汇集了许由、子州支父、善卷等让王的故事，以及颜回不愿出仕等典故，表达『天子不得臣，诸侯不得友』的独立人格精神。
〈让王〉篇，要旨阐述重生的思想。由十五个寓言故事组合而成。“让王”，辞让王位。篇中多借辞让王位而写生命的可贵，轻视利禄名位，取此意为篇名。本篇许多章文字重现于《吕氏春秋》。自苏东坡以来，以为〈让王〉等篇不是庄子所作，疑是伪品。然本篇虽非庄子自作，却与庄派思想有相通之处，可能是庄子后学所写，并发挥杨朱“重生”思想。
让王以「辞让王位」为核心主题，汇集了尧让天下于许由、舜让天下于善卷等一系列拒绝王位的故事。天子之位是天下人梦寐以求的最高权力，但真正的得道者对王位唯恐避之不及。 善卷辞舜的回答最为动人心弦：「余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉！」这是中国文学史上对「自足人生」最美的表达——当一个人的内心已经…
。子州支伯曰：『。』，。
舜要把天下让给子州支伯。子州支伯说：『我恰好有幽忧之病，正要治疗，没有闲暇去治理天下。』所以天下是最大的器物，却不用它来交换生命，这是有道之人与世俗之人的不同之处。
『舜让天下于子州支伯』——「子州支伯」：即前面的子州支父，同名异称。舜继尧之后也来让天下。
训诂：支伯，犹支父（成《疏》）。《汉书·古今人表》有子州支父，无支伯，则支父、支伯是一人（俞樾《庄子平议》）。
『予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也』——与上次完全一样的回答。重复的句式强化了主题。
训诂：“幽”，深（成《疏》）；谓其病深固（《释文》引王穆夜说）；犹今言暗疾（林希逸《口义》）。（李勉）
『故天下大器也，而不以易生』——「大器」：最重大的器物。「易」：交换。天下是最重要的器物，但不用它来交换生命。
『此有道者之所以异乎俗者也』——「有道者」：得道之人。「俗者」：世俗之人。这就是有道者和世俗人的根本区别。
此段与上一段形成排比关系——同样的让位者（一个是尧一个是舜），同样的拒绝者（子州支父/伯），同样的回答（「幽忧之病」）。通过这种重复，庄子将「不以天下易生」的主题反复锤打。重复本身就是修辞：这个道理如此重要，值得说两遍。有道之人与世俗之人的根本区别不在于能力大小，而在于对生命价值的根本态度。
。善卷曰：『，。。，。！！』。
舜要把天下让给善卷。善卷说：『我站在宇宙之中，冬天穿皮毛，夏天穿葛布。春天耕种，形体足以劳动；秋天收获，身体足以休养饮食。太阳出来就劳作，太阳下山就休息，逍遥于天地之间而心情自得其乐。我要天下做什么呢！可悲啊，你不了解我！』于是没有接受，离开后就进入了深山，没有人知道他在哪里。
『舜以天下让善卷』——「善卷」：尧舜时的隐士。第三轮让贤故事。
训诂：姓善，名卷，隐者（成《疏》）。《吕览·下贤篇》作善绻（俞樾说）。
『余立于宇宙之中』——「余」：我。善卷自称立于宇宙之中——境界已然不同。
『冬日衣皮毛，夏日衣葛絺』——「衣」（yì）：穿。「葛絺」（gě chī）：葛布衣服。冬天穿皮衣，夏天穿葛衣——顺应四季的自然生活。
『春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食』——春天耕种身体刚好可以劳动，秋天收获身体刚好得以休养。劳逸自然。
『日出而作，日入而息』——太阳出来就去劳作，太阳下山就休息。最朴素的生活节奏。
『逍遥于天地之间而心意自得』——「逍遥」：自由自在。「自得」：自我满足。在天地之间自由自在，内心自然满足。
『吾何以天下为哉』——我要天下来做什么呢！反问句充满力量和自豪。
『悲夫，子之不知余也』——可悲啊，你不了解我！
『遂不受。于是去而入深山，莫知其处』——不接受，进入深山，再没有人知道他的去处。
训诂：这二句使人想起唐贾岛寻隐者不遇诗句：“只在此山中，云深不知处。”（福永光司说）
善卷的回答是整部《庄子》中最优美的段落之一。没有复杂的哲学论证，只是朴素地描述自己的生活：冬天穿皮衣，夏天穿葛衣，春天耕种，秋天收获——日出而作，日入而息。这种朴素生活的表达本身就构成了最有力的哲学宣言：当一个人的内心已经充实自足，天子的位置对他来说是多余的。「逍遥于天地之间而心意自得」——这是中国文学史上对自由人生最美的定义。结尾「入深山，莫知其处」留下了开放的空间——真正的自由者不需要留下姓名和行迹。
，，，，。，往见原宪。。子贡曰：『嘻！先生何病？』原宪应之曰：『宪闻之：。。』。
原宪住在鲁国，四面土墙的斗室，屋顶盖着生草，蓬草编的门不完整，桑条做门轴，破瓮做窗户，两间小屋，用粗布塞着缝隙，屋顶漏雨地下潮湿，他却端坐着弹琴唱歌。子贡乘着大马，身穿紫红内衣和白色外衣，高大的车子进不了小巷，去看原宪。原宪戴着破树皮帽、穿着没后跟的鞋，拄着藜杖应门。子贡说：『唉！先生有什么病吗？』原宪回答说：『我听说：没有钱财叫做贫，学了道却不能实行叫做病。现在我是贫，不是病。』子贡进退不安而面露愧色。
『原宪居鲁』——「原宪」：孔子弟子，以安贫乐道著称。故事场景设定在原宪的居所。
训诂：孔子弟子，姓原，名思，字宪。
『环堵之室，茨以生草，蓬户不完』——「环堵」：四面各一丈见方。「茨」（cí）：覆盖。环绕四壁的房子，屋顶盖着鲜草，蓬草编的门不完整。
训诂：周环各一堵，谓之“环堵”。犹方丈之室（成《疏》）。
『桑以为枢而瓮牖，二室』——「枢」：门轴。「瓮牖」（wèng yǒu）：用破瓮做窗户。桑条做门轴，破瓮做窗户——极度贫困的居所。
训诂：屈桑条为户枢（司马彪说）。
『褐以为塞，上漏下湿』——「褐」：粗布。用粗布堵塞缝隙，屋顶漏雨地下潮湿。
『匡坐而弦歌』——「匡坐」：端端正正地坐着。「弦歌」：弹琴唱歌。在如此破败的环境中依然端坐弹琴——安贫乐道的生动写照。
训诂：“匡坐”，正坐。“弦”下原缺“歌”字，依奚侗《补注》，据陈碧虚《庄子阙误》引张君房本补。
『子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷』——「绀」（gàn）：深青色带红。「轩车」：高大华贵的车。子贡的富贵与原宪形成极端对比。
训诂：即《论语·雍也篇》：“乘肥马，衣轻裘。”指豪奢生活（福永光司说）。“中绀而表素”有二说：一说指车盖；如（成《疏》）：“其轩盖是白素，里为绀色。”一说指衣着；如李颐说：“绀为中衣，加素为表。”按当指后者，形容“内外服饰之美”（刘凤苞《南华雪心编》）。“绀”，深青赤色；“表素”，以白色为外衣（林希逸说）。兹从黄锦今译（《新译庄子读本》）。
『原宪华冠縰履，杖藜而应门』——「华冠」：破树皮帽。「縰履」（xǐ lǚ）：没后跟的鞋。「杖藜」：拄着藜杖。原宪的破败衣着与安然自若形成对比。
训诂：孔子弟子，姓原，名思，字宪。
『无财谓之贫，学而不能行谓之病』——「贫」和「病」的关键区分。原宪的著名宣言。
『今宪贫也，非病也』——我只是贫穷，不是有病。振聋发聩的自我定义。
『子贡逡巡而有愧色』——「逡巡」（qūn xún）：进退不安的样子。子贡露出羞愧之色——原宪的精神胜利。
原宪与子贡的对比是贫富对立的经典场景。原宪居陋室、衣着破烂却端坐弹琴；子贡乘华车、衣着光鲜却面露愧色。原宪的核心论点是「贫」与「病」的区分：贫穷只是物质上的匮乏，而学道不能行才是真正的病。这不是阿Q式的自我安慰，而是对价值体系的根本翻转：精神的富足远胜于物质的丰裕。子贡的愧色证明了原宪的正确——真正的贫者是在精神上匮乏的人。
让王以「辞让王位」为核心主题，汇集了尧让天下于许由、舜让天下于善卷等一系列拒绝王位的故事。天子之位是天下人梦寐以求的最高权力，但真正的得道者对王位唯恐避之不及。
善卷辞舜的回答最为动人心弦：「余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉！」这是中国文学史上对「自足人生」最美的表达——当一个人的内心已经圆满，天下对他也只是多余的负担。
子华子与昭僖侯的对话则将问题引向深层：如果左手取天下则砍右手，你愿意吗？「天下，重器也，而不以害身」——生命本身的价值高于一切外在的东西。
对现代人而言，让王不是教人拒绝工作或逃避责任，而是提供一个衡量价值的尺度：任何值得追求的东西，若要以牺牲自身的完整和自由为代价，那就不值得。你真正想要的，也许只是冬日暖阳下的自得与从容。
逐字注
『尧以天下让许由，许由不受』——「让天下」：将天下之位相让。「许由」：尧时的隐士，中国历史上最早的让王故事的主角。尧让天下给许由，许由不受，逃到箕山隐居。
『又让于子州支父』——「子州支父」：另一位隐士。尧继续寻找让位对象。
训诂：姓子，名州，字支父，怀道之人，隐者（成玄英《庄子疏》）。
『以我为天子，犹之可也』——语气从容，当不当天子都可以——不动心的表现。
『我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也』——「幽忧之病」：深沉的忧思之病。「未暇」：没有闲暇。以治病为由推辞天下。巧妙的拒绝——不是不能，而是不想。
训诂：“幽”，深（成《疏》）；谓其病深固（《释文》引王穆夜说）；犹今言暗疾（林希逸《口义》）。（李勉）
『夫天下至重也，而不以害其生』——「至重」：最贵重。天下是最贵重的东西，但不用来妨害生命。
『唯无以天下为者，可以托天下也』——「无以天下为」：不把天下当作一回事。只有不把天下当回事的人，才可以托付天下于他。
训诂：《吕氏春秋·贵生篇》作“惟不以天下害其生者也，可以托天下”（刘文典《补正》）。“无以天下为”有引申为二义：一指不以天下为己，即不以天下为己所有、所用；另一指不妄为于天下。
章旨
「让王」系列故事的第一个——尧让天下于许由不受，又让于子州支父。子州支父的借口极为精彩：「我恰好有幽忧之病，正在治疗，没有时间治理天下。」天下人事最重，但不如一个人的生命和精神的健全重要。关键是最后一句：「唯无以天下为者，可以托天下也」——只有不把天下当回事的人，才配拥有天下。这是一种反直觉的政治智慧：最不想要权力的人，恰恰是最适合掌权的人。