无为

啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：『而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。』

啮缺问王倪，问了四次而四次都回答不知道。啮缺因此高兴得跳了起来，去告诉蒲衣子。蒲衣子说：『你现在知道了吗？有虞氏不如泰氏。有虞氏还心怀仁义来笼络人心，虽然得到了人心，但还没有超出外物的牵累。泰氏睡觉时安闲舒缓，醒来时逍遥自在。任别人把自己视为马，任别人把自己视为牛。他的智慧真实可信，他的德性纯真质朴…

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：『请问为天下。』无名人曰：『去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帛以治天下感予之心为？』

天根在殷阳游玩，来到蓼水边上，恰巧遇到无名人就问他说：『请问治理天下的方法。』无名人说：『走开！你这鄙陋的人，为什么问这样让人不愉快的问题！我正要和造物者交朋友，厌烦了就乘坐渺茫之鸟，飞出天地之外，遨游于虚无之乡，安处于广阔无垠的旷野。你为什么拿治理天下这破事来触动我的心呢？』

阳子居见老聃，曰：『有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者，可比明王乎？』老聃曰：『是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便来藉。如是者，可比明王乎？』阳子居蹴然曰：『敢问明王之治。』老聃曰：『明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。』

阳子居去见老聃，说：『假如有一个人，行动敏捷果决，洞察事物透彻明达，学习道术不知疲倦，这样人可以和明王相比吗？』老聃说：『这对于圣人来说，不过是像办事的小吏被技能所累、劳苦形体、惊吓心神罢了。况且虎豹因为美丽的皮毛招来田猎，猿猴因为敏捷被拴上绳索。这样的人，可以和明王相比吗？』阳子居惭愧地问：『请问…

郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归以告壶子曰：『始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。』壶子曰：『吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。』

郑国有个神巫叫季咸，能预知人的死生存亡、祸福寿夭，精确到年月旬日，灵验如神。郑国人见到他，都躲避而逃。列子见了却心醉神迷，回去告诉壶子说：『原来我以为先生的道术是最高明的了，现在才知道还有更高明的。』壶子说：『我教你的只是表面的文采，还没有教给你实质。你以为得道了吗？只有众多雌鸟而没有雄鸟，又怎么能…

明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：『嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。』列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：『乡吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也。尝又与来。』明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：『幸矣！子之先生遇我也！有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣。』……明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：『子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。』……明日，又与之见壶子。…

第二天，列子带季咸来见壶子。季咸出来后对列子说：『唉！你的先生要死了！不能活了！没几天了！我看见他怪异的气色，像湿灰一样。』列子进去，哭着把衣服都沾湿了，告诉壶子。壶子说：『刚才我显示给他的是大地般寂然的气象，萌动而不震不止。他大概是看见我关闭了生机。再请他来看看。』第二天，又一起来见壶子。季咸出来…

列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人。于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。

列子这才明白自己原来从未真正学过道，于是回家，三年不出门。他替妻子做饭，喂猪就像侍奉人一样。对事物没有偏私，去除雕琢而复归质朴，独守形体而如同土块。在纷繁的世界中持守本真，终身如此。

南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：『人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。』日凿一窍，七日而浑沌死。

南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫浑沌。儵和忽时常在浑沌的领地里相遇，浑沌对他们非常友善。儵和忽商量着报答浑沌的恩德，说：『人都有七窍用来观看、听闻、饮食、呼吸，唯独浑沌没有，我们试着给他凿开。』于是每天凿一个孔窍，到了第七天浑沌就死了。

意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也！且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。

仁义难道不合乎人情吗？那些仁人为什么如此多忧呢！况且要依靠钩绳规矩来矫正的，是削损了事物的本性；要依靠绳索胶漆来固着的，是侵害了事物的德性；用礼乐来周旋，用仁义来抚慰天下人心的，这都失去了事物本来的常态。

自三代以下者，天下何其嚣嚣也？且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。

自夏商周三代以来，天下为什么这样喧嚣吵闹呢？依靠钩绳规矩来矫正的，是削损本性；依靠绳索胶漆来固定的，是侵害德性；用礼乐来周旋、用仁义来抚慰人心的，都失去了本来的常态。天下有本来的常态。这常态就是：弯曲的不靠钩，笔直的不靠绳，圆的不靠规，方的不靠矩，附着的不靠胶漆，约束的不靠绳索。

马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：『我善治马。』烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁絷，编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。

马，蹄子可以踩踏霜雪，皮毛可以抵御风寒。吃草喝水，扬蹄跳跃，这是马的真性。虽然有高台大殿，对它来说毫无用处。等到伯乐出现，说：『我善于治理马。』于是用火烧、用刀剔、用刀刻、用火烙。用络头和绳索把它们连起来，编入马棚，马已经死去十之二三了。又让它们饥饿、口渴、奔驰、奔跑、整饰、整齐排列，前面有口衔和马…

陶者曰：『我善治埴。圆者中规，方者中矩。』匠人曰：『我善治木。曲者中钩，直者应绳。』夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰『伯乐善治马而陶匠善治埴木』，此亦治天下者之过也。

陶工说：『我善于整治黏土。圆的符合圆规，方的符合矩尺。』木匠说：『我善于整治木材。弯曲的符合钩弧，笔直的符合墨绳。』黏土和木材的本性，难道是要符合规矩钩绳吗？然而世世代代都称赞说『伯乐善于治马，陶匠善于治黏土木材』，这也是治理天下的人所犯的过错啊。

吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。

我认为善于治理天下的人不是这样。那百姓有恒常的本性，织布穿衣，耕种吃饭，这是共同的本德。纯一而不偏私，叫做天放。所以至德的时代，人们行走稳重，目光专注。在那个时候，山上没有小路隧道，水上没有船只桥梁；万物众生，乡里相连；禽兽成群，草木茂盛。所以禽兽可以牵着游玩，鸟鹊的巢可以攀上去观看。至德的时代，人…

将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固扃鐍。此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋，唯恐缄縢扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？

为了防备撬箱子、掏袋子、开柜子的小偷而做准备，一定要捆紧绳索、坚固锁钮。这就是世俗所谓的聪明。然而大盗来了，却背起柜子、提起箱子、挑着袋子就跑，唯恐你绳索锁钮不够牢固。那么先前所谓的聪明，不正是为大盗积攒财物吗？

故尝试论之：世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所剌，方二千余里。阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。

所以尝试着论述：世俗所谓的聪明，有不替大盗积聚的吗？所谓的圣明，有不替大盗守护的吗？怎么知道是这样呢？从前齐国，邻邑相望，鸡狗之声相闻，渔网撒布之处，犁锄耕作之地，方圆两千多里。整个国境以内，凡建立宗庙社稷、治理各级行政区域的，何尝不是效法圣人呢？然而田成子一旦杀了齐君而窃取了他的国家，他所窃取的岂…

故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。

所以断绝圣明抛弃智慧，大盗才能停止；扔掉玉器毁掉珠宝，小盗就不会出现；烧掉符信毁掉印章，百姓就会朴实鄙野；砸毁斗器折断衡秤，百姓就不会争斗；彻底毁掉天下的圣明法制，百姓才可以谈论大道。搅乱六律，销毁竽瑟，塞住师旷的耳朵，天下人才能保持其自然的听觉；消灭文采，散尽五色，粘合离朱的眼睛，天下人才能保持其…

故曰：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起。……圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。

所以说：鱼不能脱离深渊，国家的利器不可以向人炫耀。那些圣人，就是天下的利器，不能用来向天下昭示。所以断绝圣明抛弃智慧，大盗才能停止；扔掉玉器毁掉珠宝，小盗就不会出现。……圣人出现了，大盗也就兴起了。打倒圣人，释放盗贼，天下才能太平。

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。

只听说宽容天下、宽松天下，没听说治理天下。『在』的意思，是怕天下人放纵了自己的本性；『宥』的意思，是怕天下人改变了常德。天下人不放逐本性、不改变常德，哪里还用得着治理天下呢！从前尧治理天下，使天下人高高兴兴地快乐于自己的本性，这是不恬静；桀治理天下，使天下人疲惫不堪地痛苦于自己的本性，这是不欢愉。不…

崔瞿问于老聃曰：『不治天下，安治人心？』老聃曰：『女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！』

崔瞿问老聃说：『不治理天下，怎么治理人心呢？』老聃说：『你要谨慎，不要去扰乱人心。人心压抑时就向下，得志时就向上，上下之间如同被囚禁般互相折磨，柔弱的可以屈服刚强的。人受到伤害和雕琢之后，热起来像焦火，冷起来像凝冰。变化之快在俯仰之间就能超越四海之外。它安定时深沉如深渊，活动时高悬如天空。傲慢放纵而…

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故曰：『贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。』故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

所以君子不得已而面对天下，不如无为。无为之后才能安定性命之情。所以说：『看重自己的身体超过治理天下的人，可以把天下托付给他；爱护自己的身体超过治理天下的人，可以把天下交给他。』所以君子如果不解散五脏的机能，不拔高聪明才智，像尸主一样安居而像龙一样显现，像深渊一样沉默而发出雷声般的影响，精神一动而天道…

天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。

天地虽然广大，它们的化育是均平的；万物虽然繁多，它们的条理是一致的；民众虽然众多，他们的主宰是君主。君主的根源出于德性而成就于自然。所以说：远古的君主治理天下，是无为的，顺从天德罢了。

夫子曰：『夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。』

先生说：『道，是覆盖承载万物的，浩瀚广大啊！君子不可以不剔去心中的杂念。以无为的方式去做叫做天，以无为的方式去说叫做德，爱人利物叫做仁，将不同的统一起来叫做大，行为不标新立异叫做宽，包容万种不同叫做富。』

天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。

天道运行而不停滞，所以万物生成；帝道运行而不停滞，所以天下归附；圣道运行而不停滞，所以海内服从。明白天道，通达圣道，在帝王之德上六合通达、四方畅开的人，他们的行为自然而然，昏昏昧昧无不是静的。

夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。

虚静、恬淡、寂漠、无为，是天地的准则和道德的最高境界。所以帝王圣人都停留在这上面。停留就空虚，空虚就充实，充实就合乎伦理。空虚就安静，安静就活动，活动就能有所得。安静就无为，无为就能让担任事务的人各尽其责。

故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁齧挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知矉美，而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！

所以礼义法度，是随着时代而变化的。如果给猿猴穿上周公的衣服，它一定会咬破撕裂，完全脱去才满意。看古今的不同，就像猿猴和周公的不同一样。所以西施因为心口痛而在村里皱眉，村里有一个丑女见了觉得很美，回去也捂着心口在村里皱眉。村里的富人见了，紧闭门户不出来；穷人见了，带着妻子儿女远远跑开。那丑女只知道皱眉…

刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。

磨砺意志、崇尚品行，超脱世俗、标新立异，高谈阔论、怨责时政，只是为了高傲罢了。这是隐居山谷的人、愤世嫉俗的人、身形枯槁投身深渊的人所喜好的。谈论仁义忠信，恭敬节俭谦让，只是修身罢了。这是太平治世的人、从事教育的人、游历讲学的人所喜好的。

若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。

至于不磨砺意志而自然高尚，不讲求仁义而自然修身，不追求功名而天下自然治理，不避居江湖而自然闲适，不导引吐纳而自然长寿，一切都不执着，却一切都有。淡然到了极点而所有的美好都跟随而来。这是天地的大道，是圣人的德性。

故曰：夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉，则平易矣。平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。

所以说：恬淡、寂漠、虚无、无为，这是天地的准则和道德的本质。所以说：圣人安闲休息，就平易了。平易就恬淡了。平易恬淡，忧患就不能侵入，邪气就不能侵袭，所以他的德性完整而精神不亏。

缮性于俗，俗学以求复其初；滑欲于俗，思以求致其明。谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。

用世俗的学问来修治本性，想以此恢复本来的状态；用世俗的思虑来搅动欲望，想以此达到澄明。这叫做蒙昧的人。古时修道的人，用恬静来滋养智慧。智慧产生后却不用智慧去做什么，这叫做用智慧来滋养恬静。智慧和恬静互相滋养，而和顺的道理就从本性中产生了。

古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭。人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

古时候的人，在混沌茫昧之中，和整个世代都处于淡漠的状态。在这个时候，阴阳和合宁静，鬼神不来侵扰，四时合乎节律，万物不受伤害，众生不遭夭折。人虽然有智慧，却没有地方使用它，这叫做纯一的极致。在这个时候，没有人去做什么，而一切恒常自然。

梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：『子何术以为焉？』对曰：『臣，工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性。形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉。不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！』

梓庆削木做鐻（一种乐器），做成后，看到的人都惊叹为鬼斧神工。鲁侯见了问他说：『你用什么技术做的呢？』梓庆回答说：『我是一个工匠，哪里有什么技术？不过有一点。我将要做鐻的时候，从不敢耗费精气，必定斋戒来静心。斋戒三天，就不敢怀着庆赏爵禄的念头了；斋戒五天，就不敢怀着非议赞誉、精巧笨拙的念头了；斋戒七天…

纪渻子为王养斗鸡。十日而问：『鸡已乎？』曰：『未也，方虚憍而恃气。』十日又问，曰：『未也，犹应向景。』十日又问，曰：『未也，犹疾视而盛气。』十日又问，曰：『几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应，见者反走矣。』

纪渻子为国王驯养斗鸡。十天后国王问：『鸡训练好了吗？』纪渻子说：『还没有，它正虚浮骄矜而自恃意气。』又过了十天，国王又问，回答说：『还没有，它听到声音看到影子还有反应。』又过了十天，又问，回答说：『还没有，它还目光锐利而充满盛气。』又过了十天，又问，回答说：『差不多了。别的鸡即使鸣叫，它也不为所动，…

庄子笑曰：『周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然：无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！』

庄子笑着说：『我将处于成材与不成材之间。成材与不成材之间，似乎妥当但其实不是，所以也不能免于牵累。至于顺应道德而浮游于世间就不是这样：没有赞誉没有诋毁，时而如龙显现，时而如蛇蛰伏，随时代一同变化，而不执着于某一种形态。一时在上，一时在下，以和谐为准则，浮游于万物的根源。主宰外物而不被外物所主宰，这样…

北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外。三月而成上下之县。王子庆忌见而问焉，曰：『子何术之设？』奢曰：『一之间，无敢设也。奢闻之：『既雕既琢，复归于朴。』侗乎其无识，傥乎其怠疑。萃乎芒乎，其送往而迎来。来者勿禁，往者勿止。从其强梁，随其曲傅，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！』

北宫奢为卫灵公征集民财铸造编钟，在城门外筑了祭坛。三个月就造好了上下两层的编钟。王子庆忌见了问他说：『你用了什么方法？』北宫奢说：『纯任自然而已，不敢用什么方法。我听说：「既已雕琢，还要复归质朴。」我愚钝无知，心中茫然无所用心。任凭人们来来去去。来的不阻止，去的不挽留。顺从他们的强横，跟随他们的依附…

宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴裸。君曰：『可矣，是真画者也。』

宋元君要画画，众多画师都来了，接受旨意后恭敬地站着，舔笔调墨，门外还有一半人。有一位画师来晚了，从容不迫地不紧走，接受旨意后不回班站立，回到住所。宋元君派人去看他，只见他解开衣服、盘腿而坐、光着身子。宋元君说：『好呀，这才是真正的画师啊。』

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

天地有伟大的美却不用言语来表达，四时有明确的规律却不加议论，万物有既成的道理却不加解说。圣人，推原天地的大美而通达万物的道理。所以至人无所作为，大圣不妄自造作，这是取法于天地的缘故。

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之。拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：『庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？』

老聃的弟子中有个叫庚桑楚的，独得老聃之道，往北居住在畏垒山。他那些聪明而有智慧的手下离开了，那些好施仁爱的侍妾也远去了。只留下敦厚朴实的人同居，勤劳粗放的人供使唤。住了三年，畏垒地区大丰收。畏垒的百姓互相说：『庚桑子刚来时，我们觉得他很特别。现在我们每天计算似乎不足，但一年算下来却绰绰有余。他大概就…

庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：『……夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪？吾是以不释于老聃之言。』

庚桑子听了这些话，面朝南坐着而不高兴。弟子觉得很奇怪。庚桑子说：『……春气勃发而百草丛生，到了秋天而万物成熟收获。春天和秋天，难道是无缘无故就这样吗？那是天道运行的结果。我听说至人，像尸体一样端居在斗室之中，而百姓放纵自在不知道要往哪里去。现在畏垒的小民们私下要把我奉为贤人祭拜，我难道就是那个引人注…

黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌宇骖乘，张若、謵朋前马，昆阍、滑稽后车。至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：『若知具茨之山乎？』曰：『然。』『若知大隗之所存乎？』曰：『然。』黄帝曰：『异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。』小童曰：『夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：「若乘日之车而游于襄城之野。」今予病少…

黄帝要去具茨山见大隗，方明驾车，昌宇陪乘，张若、謵朋在前开路，昆阍、滑稽在后随车。到了襄城的原野，七位圣人都迷了路，没有地方可以问路。恰巧遇到一个牧马的小童，就向他问路，说：『你知道具茨山吗？』小童说：『知道。』『你知道大隗在哪里吗？』小童说：『知道。』黄帝说：『奇怪啊，小童！不仅知道具茨山，还知道…

黄帝再拜稽首，称天师而退。

黄帝再三叩头行礼，称小童为天师而退去。

尧以天下让许由，许由不受。又让于子州支父，子州支父曰：『以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。』夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎！唯无以天下为者，可以托天下也。

尧要把天下让给许由，许由不接受。又让给子州支父，子州支父说：『让我做天子，还是可以的。不过，我恰好患有幽忧之病，正要治疗，没有闲暇去治理天下。』天下是最贵重的了，却不用它来妨害自己的生命，更何况其他的东西呢！只有不以天下为己有的人，才可以托付天下。

舜让天下于子州支伯。子州支伯曰：『予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。』故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以异乎俗者也。

舜要把天下让给子州支伯。子州支伯说：『我恰好有幽忧之病，正要治疗，没有闲暇去治理天下。』所以天下是最大的器物，却不用它来交换生命，这是有道之人与世俗之人的不同之处。

昔赵文王喜剑，剑士夹门而客三千余人，日夜相击于前，死伤者岁百余人。好之不厌。如是三年，国衰。诸侯谋之。太子悝患之，募左右曰：『孰能说王之意止剑士者，赐之千金。』左右曰：『庄子当能。』

从前赵文王喜欢剑术，剑士们聚在门下做门客的有三千多人，日夜在赵文王面前比试击剑，每年死伤一百多人。赵文王喜好剑术而不厌倦。这样过了三年，国家衰落。各国诸侯图谋侵犯赵国。太子悝对此很忧虑，招募左右的人说：『谁能说服大王停止剑士比武的，赏赐千金。』左右的人说：『庄子应当可以。』

太子乃使人以千金奉庄子。庄子弗受，与使者俱往见太子，曰：『……臣闻大王喜剑，请以剑见王。』……王曰：『夫子所御杖，长短何如？』曰：『臣有三剑，唯王所用。请先言而后试。』王曰：『愿闻三剑。』曰：『有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。』

太子于是派人将千金送给庄子。庄子不接受，和使者一起去见太子，说：『……我听说大王喜欢剑术，请让我用剑术去见大王。』……赵王说：『先生所用的剑，长短怎么样？』庄子说：『我有三把剑，任由大王使用。请让我先说说再试。』赵王说：『请说三剑。』庄子说：『有天子的剑，有诸侯的剑，有庶人的剑。』

『天子之剑……此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。』文王芒然自失，曰：『诸侯之剑何如？』曰：『诸侯之剑……此剑一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。』王曰：『庶人之剑何如？』曰：『庶人之剑……无异于斗鸡。一旦命已绝矣，无所用于国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。』

『天子的剑……这把剑一用，就能匡正诸侯，天下臣服。这是天子的剑。』赵文王茫然若失，说：『诸侯的剑怎么样？』庄子说：『诸侯的剑……这把剑一用，如同雷霆震动，四境之内，没有不归服听从君主命令的。这是诸侯的剑。』赵王说：『庶人的剑怎么样？』庄子说：『庶人的剑……和斗鸡没有什么不同。一旦性命断绝，对国家事务…

王乃牵而上殿。宰人上食，王三环之。庄子曰：『大王安坐定气，剑事已毕奏矣。』于是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也。

赵文王于是拉着庄子上殿。厨师送上食物，赵文王绕着餐桌走了三圈。庄子说：『大王请安坐定气，关于剑的事我已经奏报完毕了。』于是赵文王三个月不出宫，剑士们都在自己的住处自杀而死了。

孔子愀然而叹，再拜而起曰：『丘再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈蔡。丘不知所失，而离此四谤者何也？』客凄然变容曰：『甚矣，子之难悟也！……今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐、选人伦以化齐民，不泰多事乎？……子之所以离于世者，其故何也？』

孔子神色忧郁地感叹，再次行礼后起身说：『我两次被鲁国驱逐，在卫国被铲除足迹，在宋国被砍倒大树，在陈蔡被围困。我不知道自己有什么过失，却遭受这四次侮辱是什么原因呢？』渔父神色凄然地说：『你太难觉悟了！……现在你上无君侯官吏的权势，下无大臣官职的事务，却擅自修饰礼乐、排定人伦来教化百姓，不是太多事了吗？…

列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：『奚方而反？』曰：『吾惊焉。』曰：『恶乎惊？』曰：『吾尝食于十浆，而五浆先馈。』伯昏瞀人曰：『若是，则汝何为惊已？』曰：『夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而赍其所患。夫浆人特为食羹之货，无多余之赢，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况于万乘之主乎！身劳于国而知尽于事。彼将任我以事而效我以功。吾是以惊。』

列御寇到齐国去，半路又返回来，遇到伯昏瞀人。伯昏瞀人说：『为什么回来呢？』列御寇说：『我受惊了。』伯昏瞀人说：『为什么受惊？』列御寇说：『我在十家卖浆的店铺里吃饭，就有五家先给我送来。』伯昏瞀人说：『这样，你为什么要惊惧呢？』列御寇说：『内心真诚未解，精神外露成光，用外表镇服人心，使人对我的尊重超过…

伯昏瞀人曰：『善哉观乎！女处己，人将保女矣！』无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐。立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提屦，跣而走，暨乎门，曰：『先生既来，曾不发药乎？』曰：『已矣，吾固告汝曰人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也！必且有感摇本性，又无谓也。与汝游者，又莫汝告也。彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也！』

伯昏瞀人说：『观察得真好啊！你如果安处自己，人们就会归附你了！』不久伯昏瞀人去看列御寇，看到门外已经摆满了鞋子。伯昏瞀人面朝北站着，拄着手杖抵住下巴。站了一会儿，没说话就出来了。接待宾客的人告诉了列御寇。列御寇提着鞋子，光着脚跑出来，到了门口，说：『先生既然来了，难道不该开导我吗？』伯昏瞀人说：『算…