自然

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

列子乘风而行，轻盈美妙，过了十五天才返回。他对于求福的事，并不汲汲追求。这样虽然免于步行，但还是有所依待。至于顺应天地的自然之道，驾御六气的变化，遨游于无穷之境，他还需要依赖什么呢！所以说：至人没有自我，神人没有功业，圣人没有名声。

惠子谓庄子曰：『吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。』庄子曰：『……今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉！』

惠子对庄子说：『我有一棵大树，人们叫它臭椿。它的树干臃肿不合绳墨，小枝卷曲不合规矩。长在路边，匠人看都不看。现在你的言论，大而无用，大家都会弃你而去。』庄子说：『……你有大树，担心它无用，为什么不把它种在虚无之乡、广阔的原野，悠然自得地徘徊在它旁边，逍遥自在地躺在它下面。它不会遭受斧头的砍伐，没有东…

子綦曰：『……夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。前者唱于而随者唱喁。冷风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刁刁乎？』

子綦说：『……大地呼出的气，叫做风。它不发作则已，一发作则万种窍孔都怒吼起来。你没有听过那呜呜的风声吗？山陵中高下不平的地方，百围大树的孔穴，像鼻子、像嘴巴、像耳朵、像梁上的方孔、像杯圈、像石臼、像深池、像浅洼。发出的声音：像激流、像箭飞、像呵斥、像吸气、像叫喊、像哭号、像幽深、像哀切。前面唱『于』…

子游曰：『地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。』子綦曰：『夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？』

子游说：『地籁是各种窍孔发出的声音，人籁是排箫发出的声音，请问天籁是什么？』子綦说：『风吹万种窍孔发出的声音各不相同，而这些声音自行停止。都是它们自己发出来的，使它们发作的还有谁呢？』

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。

事物没有不是『彼』的，事物也没有不是『此』的。从『彼』那一面就看不见这一面，从自己这一面来认识就知道。所以说：『彼』产生于『此』，『此』也依存于『彼』。这就是『彼与此』相互依存的学说。虽然这样，生的同时就伴随着死，死的同时也蕴含着生；是的同时间就有不是，不是的同时也有是；是因也是非，因非也是是。因此…

庖丁释刀对曰：『臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！』

庖丁放下刀回答说：『我所追求的是道，已经超越了技术。我刚开始宰牛的时候，所见到的没有不是整头牛的。三年之后，就不曾再看到整头牛了。到了现在，我用精神去接触而不用眼睛去看，感官停止了而精神在运行。顺着牛天然的结构，劈开筋骨间的缝隙，引刀进入骨节间的空处，依循牛本来的构造。连经络筋骨相连的地方都没有碰到…

泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。

水泽中的野鸡走十步才啄一口食，走百步才喝一口水，但它不希望被养在笼子里。在笼中虽然精神旺盛，但并不是它所喜欢的。

老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：『非夫子之友邪？』曰：『然。』『然则吊焉若此，可乎？』曰：『然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。』

老聃死了，秦失去吊唁，哭了几声就出来了。弟子说：『他不是您的朋友吗？』秦失说：『是的。』弟子说：『那么这样吊唁，可以吗？』秦失说：『可以。起初我以为他是世俗之人，现在才知道不是。刚才我进去吊唁时，有老年人哭他，像哭自己的儿子；有少年人哭他，像哭自己的母亲。他们所以聚在这里，一定有不期而然的言语、不期…

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

泉水干涸了，鱼一起困在陆地上，互相呼出湿气来滋润对方，用口沫来沾湿对方，不如在江湖中互相忘记。与其赞美尧而非议桀，不如把两者都忘记而融化于大道之中。

意而子见许由。许由曰：『尧何以资汝？』意而子曰：『尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。』许由曰：『……而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？』……『……吾师乎！吾师乎！薤万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已。』

意而子去见许由。许由说：『尧用什么来教导你？』意而子说：『尧对我说：你必须亲自践行仁义并且明确地分辨是非。』许由说：『……你还来我这里做什么？尧已经用仁义在你额上刺了字，用是非割了你的鼻子。你还怎么能够遨游于那逍遥自在、变化无穷的境界呢？』……『……我的大宗师啊！我的大宗师啊！调和万物却不以为是义，…

啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：『而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。』

啮缺问王倪，问了四次而四次都回答不知道。啮缺因此高兴得跳了起来，去告诉蒲衣子。蒲衣子说：『你现在知道了吗？有虞氏不如泰氏。有虞氏还心怀仁义来笼络人心，虽然得到了人心，但还没有超出外物的牵累。泰氏睡觉时安闲舒缓，醒来时逍遥自在。任别人把自己视为马，任别人把自己视为牛。他的智慧真实可信，他的德性纯真质朴…

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：『请问为天下。』无名人曰：『去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帛以治天下感予之心为？』

天根在殷阳游玩，来到蓼水边上，恰巧遇到无名人就问他说：『请问治理天下的方法。』无名人说：『走开！你这鄙陋的人，为什么问这样让人不愉快的问题！我正要和造物者交朋友，厌烦了就乘坐渺茫之鸟，飞出天地之外，遨游于虚无之乡，安处于广阔无垠的旷野。你为什么拿治理天下这破事来触动我的心呢？』

阳子居见老聃，曰：『有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者，可比明王乎？』老聃曰：『是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便来藉。如是者，可比明王乎？』阳子居蹴然曰：『敢问明王之治。』老聃曰：『明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。』

阳子居去见老聃，说：『假如有一个人，行动敏捷果决，洞察事物透彻明达，学习道术不知疲倦，这样人可以和明王相比吗？』老聃说：『这对于圣人来说，不过是像办事的小吏被技能所累、劳苦形体、惊吓心神罢了。况且虎豹因为美丽的皮毛招来田猎，猿猴因为敏捷被拴上绳索。这样的人，可以和明王相比吗？』阳子居惭愧地问：『请问…

郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归以告壶子曰：『始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。』壶子曰：『吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。』

郑国有个神巫叫季咸，能预知人的死生存亡、祸福寿夭，精确到年月旬日，灵验如神。郑国人见到他，都躲避而逃。列子见了却心醉神迷，回去告诉壶子说：『原来我以为先生的道术是最高明的了，现在才知道还有更高明的。』壶子说：『我教你的只是表面的文采，还没有教给你实质。你以为得道了吗？只有众多雌鸟而没有雄鸟，又怎么能…

明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：『嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。』列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：『乡吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也。尝又与来。』明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：『幸矣！子之先生遇我也！有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣。』……明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：『子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。』……明日，又与之见壶子。…

第二天，列子带季咸来见壶子。季咸出来后对列子说：『唉！你的先生要死了！不能活了！没几天了！我看见他怪异的气色，像湿灰一样。』列子进去，哭着把衣服都沾湿了，告诉壶子。壶子说：『刚才我显示给他的是大地般寂然的气象，萌动而不震不止。他大概是看见我关闭了生机。再请他来看看。』第二天，又一起来见壶子。季咸出来…

列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人。于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。

列子这才明白自己原来从未真正学过道，于是回家，三年不出门。他替妻子做饭，喂猪就像侍奉人一样。对事物没有偏私，去除雕琢而复归质朴，独守形体而如同土块。在纷繁的世界中持守本真，终身如此。

南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：『人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。』日凿一窍，七日而浑沌死。

南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫浑沌。儵和忽时常在浑沌的领地里相遇，浑沌对他们非常友善。儵和忽商量着报答浑沌的恩德，说：『人都有七窍用来观看、听闻、饮食、呼吸，唯独浑沌没有，我们试着给他凿开。』于是每天凿一个孔窍，到了第七天浑沌就死了。

骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德。附赘县疣，出乎形哉，而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也。多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。

骈生的脚趾和旁生的手指，是出于本性吗？却超过了应有的德性。附生的赘瘤，是出于形体吗？却超过了本来的性状。多方向地推行仁义并加以应用，这虽然比于五脏，却不是道德的本然。所以足上骈生的，是连接的无用的肉；手上枝生的，是长出的无用的手指。多方向地把骈枝附加在五脏的真情上，便是在仁义的行为上过分邪僻，过多地…

彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为歧；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。

那真正的正道，是不失掉本性和天命的实情。所以合在一起的不算是骈生，分叉的不算是歧生；长的不是多余，短的不是不足。所以野鸭的腿虽短，接上一段就会痛苦；仙鹤的腿虽长，截去一节就会悲哀。所以天生长的不能截断，天生短的不能接长，没有什么可忧虑的。

意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也！且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。

仁义难道不合乎人情吗？那些仁人为什么如此多忧呢！况且要依靠钩绳规矩来矫正的，是削损了事物的本性；要依靠绳索胶漆来固着的，是侵害了事物的德性；用礼乐来周旋，用仁义来抚慰天下人心的，这都失去了事物本来的常态。

自三代以下者，天下何其嚣嚣也？且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。

自夏商周三代以来，天下为什么这样喧嚣吵闹呢？依靠钩绳规矩来矫正的，是削损本性；依靠绳索胶漆来固定的，是侵害德性；用礼乐来周旋、用仁义来抚慰人心的，都失去了本来的常态。天下有本来的常态。这常态就是：弯曲的不靠钩，笔直的不靠绳，圆的不靠规，方的不靠矩，附着的不靠胶漆，约束的不靠绳索。

马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：『我善治马。』烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁絷，编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。

马，蹄子可以踩踏霜雪，皮毛可以抵御风寒。吃草喝水，扬蹄跳跃，这是马的真性。虽然有高台大殿，对它来说毫无用处。等到伯乐出现，说：『我善于治理马。』于是用火烧、用刀剔、用刀刻、用火烙。用络头和绳索把它们连起来，编入马棚，马已经死去十之二三了。又让它们饥饿、口渴、奔驰、奔跑、整饰、整齐排列，前面有口衔和马…

陶者曰：『我善治埴。圆者中规，方者中矩。』匠人曰：『我善治木。曲者中钩，直者应绳。』夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰『伯乐善治马而陶匠善治埴木』，此亦治天下者之过也。

陶工说：『我善于整治黏土。圆的符合圆规，方的符合矩尺。』木匠说：『我善于整治木材。弯曲的符合钩弧，笔直的符合墨绳。』黏土和木材的本性，难道是要符合规矩钩绳吗？然而世世代代都称赞说『伯乐善于治马，陶匠善于治黏土木材』，这也是治理天下的人所犯的过错啊。

吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。

我认为善于治理天下的人不是这样。那百姓有恒常的本性，织布穿衣，耕种吃饭，这是共同的本德。纯一而不偏私，叫做天放。所以至德的时代，人们行走稳重，目光专注。在那个时候，山上没有小路隧道，水上没有船只桥梁；万物众生，乡里相连；禽兽成群，草木茂盛。所以禽兽可以牵着游玩，鸟鹊的巢可以攀上去观看。至德的时代，人…

故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。

所以断绝圣明抛弃智慧，大盗才能停止；扔掉玉器毁掉珠宝，小盗就不会出现；烧掉符信毁掉印章，百姓就会朴实鄙野；砸毁斗器折断衡秤，百姓就不会争斗；彻底毁掉天下的圣明法制，百姓才可以谈论大道。搅乱六律，销毁竽瑟，塞住师旷的耳朵，天下人才能保持其自然的听觉；消灭文采，散尽五色，粘合离朱的眼睛，天下人才能保持其…

故曰：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起。……圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。

所以说：鱼不能脱离深渊，国家的利器不可以向人炫耀。那些圣人，就是天下的利器，不能用来向天下昭示。所以断绝圣明抛弃智慧，大盗才能停止；扔掉玉器毁掉珠宝，小盗就不会出现。……圣人出现了，大盗也就兴起了。打倒圣人，释放盗贼，天下才能太平。

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。

只听说宽容天下、宽松天下，没听说治理天下。『在』的意思，是怕天下人放纵了自己的本性；『宥』的意思，是怕天下人改变了常德。天下人不放逐本性、不改变常德，哪里还用得着治理天下呢！从前尧治理天下，使天下人高高兴兴地快乐于自己的本性，这是不恬静；桀治理天下，使天下人疲惫不堪地痛苦于自己的本性，这是不欢愉。不…

崔瞿问于老聃曰：『不治天下，安治人心？』老聃曰：『女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！』

崔瞿问老聃说：『不治理天下，怎么治理人心呢？』老聃说：『你要谨慎，不要去扰乱人心。人心压抑时就向下，得志时就向上，上下之间如同被囚禁般互相折磨，柔弱的可以屈服刚强的。人受到伤害和雕琢之后，热起来像焦火，冷起来像凝冰。变化之快在俯仰之间就能超越四海之外。它安定时深沉如深渊，活动时高悬如天空。傲慢放纵而…

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故曰：『贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。』故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

所以君子不得已而面对天下，不如无为。无为之后才能安定性命之情。所以说：『看重自己的身体超过治理天下的人，可以把天下托付给他；爱护自己的身体超过治理天下的人，可以把天下交给他。』所以君子如果不解散五脏的机能，不拔高聪明才智，像尸主一样安居而像龙一样显现，像深渊一样沉默而发出雷声般的影响，精神一动而天道…

百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。

百年的树木，剖开做成盛酒的祭器，用青黄色彩加以装饰，砍断的剩余部分丢弃在沟中。把祭器和沟中的断木相比，美丑是差别很大的，但它们失去树木的本性却是同样的。盗跖和曾参、史䲡，行为和道义是有差别的，但他们失去人的本性却是同样的。

夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。

虚静、恬淡、寂漠、无为，是天地的准则和道德的最高境界。所以帝王圣人都停留在这上面。停留就空虚，空虚就充实，充实就合乎伦理。空虚就安静，安静就活动，活动就能有所得。安静就无为，无为就能让担任事务的人各尽其责。

天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？

天在运转吗？地静止不动吗？日月在争夺它们的位置吗？谁在主宰着这些？谁在维系着这些？谁闲居无事推动着这些运行？或者是有机关控制着而不得已？或者是自行运转而不能停止？

孔子西游于卫。颜渊问师金曰：『以夫子之行为奚如？』师金曰：『惜乎，而夫子其穷哉！』颜渊曰：『何也？』师金曰：『夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今夫子亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非…

孔子西游到卫国。颜渊问师金说：『您认为我先生此行如何？』师金说：『可惜啊，你的先生将要陷入困境了！』颜渊说：『为什么呢？』师金说：『刍狗（草扎的祭品）还没有陈列的时候，用竹筐装着，用绣巾盖着，尸祝斋戒后迎送它。等到陈列过以后，行人践踏它的头和脊背，拾草的人拿去烧火罢了。如果重新把它取回装在竹筐里，用…

故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁齧挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知矉美，而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！

所以礼义法度，是随着时代而变化的。如果给猿猴穿上周公的衣服，它一定会咬破撕裂，完全脱去才满意。看古今的不同，就像猿猴和周公的不同一样。所以西施因为心口痛而在村里皱眉，村里有一个丑女见了觉得很美，回去也捂着心口在村里皱眉。村里的富人见了，紧闭门户不出来；穷人见了，带着妻子儿女远远跑开。那丑女只知道皱眉…

夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。

水上行走没有比船更好的，陆上行走没有比车更好的。因为船可以在水上行走，就想把它推到陆地上走，那么一辈子也走不了多远。古今的不同不就像水和陆吗？周和鲁的不同不就像船和车吗？现在想把周朝的制度推行到鲁国，这就像在陆地上推船，劳而无功，自身必有灾殃。

刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。

磨砺意志、崇尚品行，超脱世俗、标新立异，高谈阔论、怨责时政，只是为了高傲罢了。这是隐居山谷的人、愤世嫉俗的人、身形枯槁投身深渊的人所喜好的。谈论仁义忠信，恭敬节俭谦让，只是修身罢了。这是太平治世的人、从事教育的人、游历讲学的人所喜好的。

若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。

至于不磨砺意志而自然高尚，不讲求仁义而自然修身，不追求功名而天下自然治理，不避居江湖而自然闲适，不导引吐纳而自然长寿，一切都不执着，却一切都有。淡然到了极点而所有的美好都跟随而来。这是天地的大道，是圣人的德性。

缮性于俗，俗学以求复其初；滑欲于俗，思以求致其明。谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。

用世俗的学问来修治本性，想以此恢复本来的状态；用世俗的思虑来搅动欲望，想以此达到澄明。这叫做蒙昧的人。古时修道的人，用恬静来滋养智慧。智慧产生后却不用智慧去做什么，这叫做用智慧来滋养恬静。智慧和恬静互相滋养，而和顺的道理就从本性中产生了。

古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭。人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

古时候的人，在混沌茫昧之中，和整个世代都处于淡漠的状态。在这个时候，阴阳和合宁静，鬼神不来侵扰，四时合乎节律，万物不受伤害，众生不遭夭折。人虽然有智慧，却没有地方使用它，这叫做纯一的极致。在这个时候，没有人去做什么，而一切恒常自然。

逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

等到德性衰败，到了燧人氏、伏羲氏开始治理天下时，因此只能顺从而不能纯一。德性又衰败，到了神农氏、黄帝开始治理天下时，因此只能安定而不能顺从。德性再衰败，到了尧、舜开始治理天下时，大兴治理教化的风气，浇薄淳朴、离散朴素，离开了道而追求善，危害了德而推行行，之后离开了本性而追随心机。心与心用智识来相互辨…

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：『儵鱼出游从容，是鱼之乐也。』惠子曰：『子非鱼，安知鱼之乐？』庄子曰：『子非我，安知我不知鱼之乐？』惠子曰：『我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。』庄子曰：『请循其本。子曰「汝安知鱼乐」云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。』

庄子和惠子在濠水的桥上游玩。庄子说：『儵鱼游出从容自在，这是鱼的快乐啊。』惠子说：『你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？』庄子说：『你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？』惠子说：『我不是你，固然不知道你；你本来不是鱼，你不知道鱼的快乐，这是完全可以确定的。』庄子说：『请回到话题的开头。你说「你怎么知道鱼的快…

达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生。而养形果不足以存生，则世奚足为哉！

通达生命实情的人，不追求生命所不需要的东西；通达命运实情的人，不追求智慧所无可奈何的东西。保养形体必须先有物质条件，物质有余而形体却不能保养的人是有的。保全生命必须先不脱离形体，形体没有脱离而生命已死亡的人也是有的。生命的到来不能拒绝，它的离去也不能阻止。可悲啊！世人以为保养形体足以保存生命。而保养…

仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：『子巧乎！有道邪？』曰：『我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！』孔子顾谓弟子曰：『用志不分，乃凝于神。其痀偻丈人之谓乎！』

孔子到楚国去，从林中出来，看见一个驼背老人在粘蝉，就像用手捡东西一样容易。孔子说：『先生真是灵巧啊！有门道吗？』老人说：『我有门道。练习五六个月，在竿头累叠两颗丸子不掉落，那么失手的时候就很少了；累叠三颗丸子不掉落，那么失手的情况只有十分之一；累叠五颗丸子不掉落，就像捡东西一样容易了。我安处身体，像…

梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：『子何术以为焉？』对曰：『臣，工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性。形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉。不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！』

梓庆削木做鐻（一种乐器），做成后，看到的人都惊叹为鬼斧神工。鲁侯见了问他说：『你用什么技术做的呢？』梓庆回答说：『我是一个工匠，哪里有什么技术？不过有一点。我将要做鐻的时候，从不敢耗费精气，必定斋戒来静心。斋戒三天，就不敢怀着庆赏爵禄的念头了；斋戒五天，就不敢怀着非议赞誉、精巧笨拙的念头了；斋戒七天…

纪渻子为王养斗鸡。十日而问：『鸡已乎？』曰：『未也，方虚憍而恃气。』十日又问，曰：『未也，犹应向景。』十日又问，曰：『未也，犹疾视而盛气。』十日又问，曰：『几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应，见者反走矣。』

纪渻子为国王驯养斗鸡。十天后国王问：『鸡训练好了吗？』纪渻子说：『还没有，它正虚浮骄矜而自恃意气。』又过了十天，国王又问，回答说：『还没有，它听到声音看到影子还有反应。』又过了十天，又问，回答说：『还没有，它还目光锐利而充满盛气。』又过了十天，又问，回答说：『差不多了。别的鸡即使鸣叫，它也不为所动，…

庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：『无所可用。』庄子曰：『此木以不材得终其天年。』夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：『其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？』主人曰：『杀不能鸣者。』明日，弟子问于庄子曰：『昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？』

庄子在山中行走，看见一棵大树，枝叶茂盛。伐木的人停在旁边却不砍它。问其原因，回答说：『没有什么用处。』庄子说：『这棵树因为不成材得以享尽天年。』庄子从山中出来，住在老朋友家里。老朋友很高兴，让童仆杀雁来烹煮。童仆请示说：『一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只？』主人说：『杀那只不能叫的。』第二天，弟子…

庄子笑曰：『周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然：无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！』

庄子笑着说：『我将处于成材与不成材之间。成材与不成材之间，似乎妥当但其实不是，所以也不能免于牵累。至于顺应道德而浮游于世间就不是这样：没有赞誉没有诋毁，时而如龙显现，时而如蛇蛰伏，随时代一同变化，而不执着于某一种形态。一时在上，一时在下，以和谐为准则，浮游于万物的根源。主宰外物而不被外物所主宰，这样…

北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外。三月而成上下之县。王子庆忌见而问焉，曰：『子何术之设？』奢曰：『一之间，无敢设也。奢闻之：『既雕既琢，复归于朴。』侗乎其无识，傥乎其怠疑。萃乎芒乎，其送往而迎来。来者勿禁，往者勿止。从其强梁，随其曲傅，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！』

北宫奢为卫灵公征集民财铸造编钟，在城门外筑了祭坛。三个月就造好了上下两层的编钟。王子庆忌见了问他说：『你用了什么方法？』北宫奢说：『纯任自然而已，不敢用什么方法。我听说：「既已雕琢，还要复归质朴。」我愚钝无知，心中茫然无所用心。任凭人们来来去去。来的不阻止，去的不挽留。顺从他们的强横，跟随他们的依附…

田子方侍坐于魏文侯，数称谿工。文侯曰：『谿工，子之师邪？』子方曰：『非也，无择之里人也。称道数当，故无择称之。』文侯曰：『然则子无师邪？』子方曰：『有。』曰：『子之师谁邪？』子方曰：『东郭顺子。』文侯曰：『然则夫子何故未尝称之？』子方曰：『其为人也真。人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！』

田子方陪坐在魏文侯旁边，多次称赞谿工。文侯说：『谿工是你的老师吗？』子方说：『不是，只是我的同乡。他讲道理常常很恰当，所以我称赞他。』文侯说：『那你没有老师吗？』子方说：『有。』文侯说：『你的老师是谁？』子方说：『东郭顺子。』文侯说：『那你为什么不曾称赞过他？』子方说：『他的为人纯真。外表与人一样而…

宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴裸。君曰：『可矣，是真画者也。』

宋元君要画画，众多画师都来了，接受旨意后恭敬地站着，舔笔调墨，门外还有一半人。有一位画师来晚了，从容不迫地不紧走，接受旨意后不回班站立，回到住所。宋元君派人去看他，只见他解开衣服、盘腿而坐、光着身子。宋元君说：『好呀，这才是真正的画师啊。』

列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：『是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？』于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外。揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：『夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫！』

列御寇为伯昏无人表演射箭，拉满弓，在肘上放一杯水，射出去，后一支箭紧跟前一支箭，箭刚射出又一支箭搭在弦上。在这个时候，他像个木偶人一样。伯昏无人说：『这是有心射箭的射法，不是无心射箭的射法。我和你登上高山，踩着危石，面临百仞深渊，你还能射吗？』于是伯昏无人就登上高山，踩着危石，面临百仞深渊，背对深渊…

东郭子问于庄子曰：『所谓道，恶乎在？』庄子曰：『无所不在。』东郭子曰：『期而后可。』庄子曰：『在蝼蚁。』曰：『何其下邪？』曰：『在稊稗。』曰：『何其愈下邪？』曰：『在瓦甓。』曰：『何其愈甚邪？』曰：『在屎溺。』东郭子不应。

东郭子问庄子说：『所谓的道，在哪里呢？』庄子说：『无所不在。』东郭子说：『请具体指出来。』庄子说：『在蝼蛄和蚂蚁中。』东郭子说：『为什么这么卑下呢？』庄子说：『在稊稗草里。』东郭子说：『为什么更加卑下了呢？』庄子说：『在砖瓦里。』东郭子说：『为什么越来越过分了呢？』庄子说：『在屎尿里。』东郭子不再出…

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

天地有伟大的美却不用言语来表达，四时有明确的规律却不加议论，万物有既成的道理却不加解说。圣人，推原天地的大美而通达万物的道理。所以至人无所作为，大圣不妄自造作，这是取法于天地的缘故。

全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。

保全你的形体，护持你的生命，不要让你的思虑营营不息。这样三年，就可以达到我所说的境界了。

黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌宇骖乘，张若、謵朋前马，昆阍、滑稽后车。至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：『若知具茨之山乎？』曰：『然。』『若知大隗之所存乎？』曰：『然。』黄帝曰：『异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。』小童曰：『夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：「若乘日之车而游于襄城之野。」今予病少…

黄帝要去具茨山见大隗，方明驾车，昌宇陪乘，张若、謵朋在前开路，昆阍、滑稽在后随车。到了襄城的原野，七位圣人都迷了路，没有地方可以问路。恰巧遇到一个牧马的小童，就向他问路，说：『你知道具茨山吗？』小童说：『知道。』『你知道大隗在哪里吗？』小童说：『知道。』黄帝说：『奇怪啊，小童！不仅知道具茨山，还知道…

则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见。夷节归。彭阳见王果曰：『夫子何不谭我于王？』王果曰：『我不若公阅休。』彭阳曰：『公阅休奚为者邪？』曰：『冬则擉鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：「此予宅也。」夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地。非相助以德，相助消也。』

则阳游历到楚国，夷节向楚王推荐他，楚王没有召见他。夷节回去了。彭阳（则阳）见到王果说：『您为什么不在楚王面前推荐我呢？』王果说：『我不如公阅休。』彭阳说：『公阅休是做什么的？』王果说：『冬天在江里刺鳖，夏天在山林边歇息。有人路过问他，他说：「这就是我的家。」夷节尚且做不到，何况我呢！我又不如夷节。夷…

冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也。阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？

冉相氏体悟了『环中』之道而随顺万物之成，与万物没有终结没有开始，没有期限没有时间。每天与万物一起变化，而那『一』是不变化的。何曾离开过它呢！效法天而得不到效法天的效果，与万物一起殉逐，这样来做事又能怎么样呢？

万物皆种也，以不同形相禅。始卒若环，莫得其伦。是谓天均。天均者，天倪也。

万物都是种子，以不同的形态相互传承。开始和结束如同一个圆环，找不到它的端绪。这叫做天均。天均就是自然的分际。

舜以天下让善卷。善卷曰：『余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺。春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉！悲夫，子之不知余也！』遂不受。于是去而入深山，莫知其处。

舜要把天下让给善卷。善卷说：『我站在宇宙之中，冬天穿皮毛，夏天穿葛布。春天耕种，形体足以劳动；秋天收获，身体足以休养饮食。太阳出来就劳作，太阳下山就休息，逍遥于天地之间而心情自得其乐。我要天下做什么呢！可悲啊，你不了解我！』于是没有接受，离开后就进入了深山，没有人知道他在哪里。

盗跖曰：『……古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，起则于于。民知其母，不知其父，与麋鹿共处。耕而食，织而衣，无有相害之心。此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧舜作，立群臣。……由此观之，争地以战，伏尸数万，此盗跖之所以同于黄帝也。』

盗跖说：『……古时候禽兽多而人少，于是人们都在树上筑巢居住以躲避它们。白天拾橡栗，晚上栖在树上，所以叫做有巢氏之民。古时候人们不知道穿衣服，夏天积攒柴薪，冬天就烧火取暖，所以叫做知道生存的民。神农时代，睡觉时安安稳稳，起来时从容自得。人们只知道母亲，不知道父亲，与麋鹿共处。耕种而食，织布而衣，没有互…

庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：『吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！』弟子曰：『吾恐乌鸢之食夫子也。』庄子曰：『在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食。夺彼与此，何其偏也！』

庄子快要死了，弟子们想要厚葬他。庄子说：『我用天地做棺椁，用日月做双璧，星辰做珠玑，万物做殉葬品。我的葬具难道还不完备吗？还有什么比这更好的！』弟子说：『我们怕乌鸦老鹰吃掉先生。』庄子说：『露天被乌鸦老鹰吃，埋在地下被蝼蛄蚂蚁吃。从乌鸦嘴里夺来给蚂蚁，为什么这么偏心呢！』

圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。

圣人安于他所应当安于的（自然），不安于他所不应安于的（人为）；众人安于他所不应安的（人为），不安于他所应当安的（自然）。