言

《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：『鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。』野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

《齐谐》是一部记载怪异之事的书。书中说：『鹏鸟迁徙到南海时，翅膀拍击水面三千里，乘着旋风盘旋上飞九万里，离开时凭借六月的大风。』野马般的雾气、飞扬的尘埃，都是被气息吹拂而动的生物。天色苍茫，那是它真正的颜色吗？还是因为太远而看不到尽头？大鹏从高空往下看，也不过是这个样子罢了。

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！

如果依照自己的成见作为判断标准，那么谁没有标准呢？何必一定要是那懂得变化更替、心中有自得之见的人才有呢？愚人也有啊。心中还没有成见就已经有了是非，那就像今天出发去越国而昨天就到了一样。这是把没有当作有。把没有当作有，即使神明如大禹，也不能理解，我又能怎么办呢！

劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：『朝三而暮四。』众狙皆怒。曰：『然则朝四而暮三。』众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

耗费精神去追求同一，而不知道万物本来就是相同的，这叫做『朝三』。什么叫『朝三』？养猴人给猴子分橡子，说：『早上三颗，晚上四颗。』猴子们都很愤怒。养猴人又说：『那么早上四颗，晚上三颗。』猴子们都高兴了。名和实都没有改变，而猴子的喜怒却因此不同，也是这个道理。所以圣人调和是非而安处于天然均平之境，这叫做…

世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。

世俗的人，都喜欢别人和自己相同而讨厌别人和自己不同。与自己相同就想亲近，与自己不同就不想亲近，这是出于超乎众人的心思。抱着超乎众人的心思的人，又何尝能超乎众人呢？因为随顺众人的意见而安定自己的听闻，不如众人的技巧众多。

世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也。而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。

世上之所以贵重道，是因为书籍。书籍不过是语言，语言有值得贵重之处。语言之所以贵重，在于意义，而意义有所指向。意义所指向的东西，是不可以用言语传达的。然而世人因为贵重言语而传之于书。世人虽然贵重它，我还是认为不值得贵重，因为所贵重的并不是真正值得贵重的东西。

桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：『敢问，公之所读者何言邪？』公曰：『圣人之言也。』曰：『圣人在乎？』公曰：『已死矣。』曰：『然则君之所读者，古人之糟魄已夫！』……『臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之…

齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍削车轮。轮扁放下椎凿走上堂来问桓公说：『请问，您读的是谁说的话？』桓公说：『圣人的话。』轮扁说：『圣人还在吗？』桓公说：『已经死了。』轮扁说：『那么您所读的，不过是古人的糟粕罢了！』……轮扁说：『我从我的工作中体会到。砍削车轮，慢了就松滑而不牢固，快了就滞涩而装不进去。…

北海若曰：『井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。』

北海若说：『井底的青蛙不能和它谈论大海，是因为受到空间的局限；夏天的虫子不能和它谈论冰雪，是因为受到时间的局限；孤陋寡闻的人不能和他谈论大道，是因为受到所受教育的束缚。现在你从河岸出来，看到了大海，知道了自己的鄙陋，就可以和你谈论大道理了。』

知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：『予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？』三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：『唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。』知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：『无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。』

知向北游历到玄水边，登上隐弅山丘，恰好遇到了无为谓。知对无为谓说：『我想问你：怎样思索、怎样考虑才能知道道？怎样安处、怎样行事才能安于道？由什么途径、用什么方法才能获得道？』问了三次，无为谓都不回答。不是不回答，而是不知道回答。知问不到答案，回到白水南边，登上狐阕山，看见了狂屈。知用同样的问题问狂屈…

知谓黄帝曰：『吾问无为谓，无为谓不应我。非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎子，子知之，故问子。何也？』黄帝曰：『彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。』

知对黄帝说：『我问无为谓，无为谓不回答我。不是不回答，是不知道回答；我问狂屈，狂屈想要告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，是想说却忘记了要说的话；现在我问你，你知道，所以来问你。这是为什么呢？』黄帝说：『无为谓才是真正对的，狂屈接近他，我和你终究离道很远。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人实行不用言…

知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，皆囿于物者也。

善于智谋的人没有思虑的变化就不快乐，善于辩论的人没有谈论的条理就不快乐，善于明察的人没有责难的事端就不快乐，这些都是被外物所局限的人。

荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！

鱼笱是用来捕鱼的，捕到了鱼就忘了鱼笱；兔网是用来捉兔子的，捉到了兔子就忘了兔网；言语是用来表达意思的，领会了意思就忘了言语。我到哪里能找到那忘了言语的人来和他交谈呢！

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反。同于己为是之，异于己为非之。

寄寓之言占十分之九，借重先贤之言占十分之七，随物变化的卮言每天都有新的，合于自然的分际。寄寓之言占十分之九，是假借外人来谈论的。父亲不替自己的儿子做媒。父亲称赞儿子，总不如让别人来称赞。这不是我的过错，而是人的过错。和自己一致就应和，不一致就反对。和自己相同的就认为对，和自己不同的就认为不对。

庄子谓惠子曰：『孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。』惠子曰：『孔子勤志服知也。』庄子曰：『孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：「夫受才乎大本，复灵以生。鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。」已乎已乎！吾且不得及彼乎！』

庄子对惠子说：『孔子活了六十岁而六十年来不断变化。起初认为对的，最终又否定了。不知道现在认为是对的，是不是五十九岁时认为错的。』惠子说：『孔子是勤于励志、运用心智的人。』庄子说：『孔子已经弃绝那些了，但他没有说出来。孔子说：「从大本那里禀受才质，复归于灵明而生存。声音符合音律，言语符合法度。利害道义…

孔子与柳下季为友，柳下季之弟名曰盗跖。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯。穴室枢户，驱人牛马，取人妇女。贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：『夫为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。若先生者，不能教其弟乎？请为先生往说之。』

孔子和柳下季是朋友，柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖有部众九千人，横行天下，侵犯诸侯。穿室破门，掠夺别人的牛马，抢掠别人的妇女。贪得无厌而忘记亲情，不顾父母兄弟，不祭祀祖先。他所经过的地方，大国守城，小国避入堡垒，万民深受其苦。孔子对柳下季说：『做父亲的，一定能够教导儿子；做兄长的，一定能够教诲弟弟。如果…

盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：『……丘之所言，皆吾之所弃也。亟去走归，无复言之！子之道，狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉！……今子修文王之道，掌天下之辩，以教后世。缝衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉。盗莫大于子，天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？』

盗跖听了大怒，眼睛像明星一样明亮，头发直冲帽子，说：『……孔丘所说的，都是我所抛弃的。赶紧滚回去，不要再说了！你的那一套，是急功近利、虚伪巧诈的东西，不能保全真性，有什么值得讨论的呢！……现在你修习文王之道，掌握天下的言论，用来教导后世。宽大的衣服、浅薄的衣带，矫饰的言论、虚伪的行为，用来迷惑天下的…

孔子游乎缁帷之林，休坐乎杏坛之上。弟子读书，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半，有渔父者，下船而来，须眉交白，被发揄袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终而招子贡、子路，二人俱对。

孔子在缁帷林中游览，坐在杏坛上休息。弟子们读书，孔子弹琴唱歌。曲子还没弹到一半，有个渔父下船走来，胡须眉毛全白，披着头发、挥着衣袖，沿着河岸往上走，到了高处停下，左手按着膝盖，右手托着下巴听琴。曲子结束后，他招呼子贡和子路，两人一起回答他。

客指孔子曰：『彼何为者也？』子路对曰：『鲁之君子也。』……客曰：『……子之蚤湛于人伪而晚闻大道也！』……『且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之总；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以败恶人，谓之慝；不择善否，两容颊适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。』

渔父指着孔子说：『他是做什么的？』子路回答说：『是鲁国的君子。』……渔父说：『……你沉溺于人为的伪饰已经太久了，太晚才听闻大道啊！』……『而且人有八种毛病，事有四种祸患，不可不明察。不是自己的事却去做，叫做总揽；没人理会却去进言，叫做佞；揣测别人的心意而说话，叫做谄；不辨是非而说话，叫做谀；喜欢说别…

天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：『无乎不在。』曰：『神何由降？明何由出？』『圣有所生，王有所成，皆原于一。』……其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。其在于《诗》《书》《礼》《乐》者，邹鲁之士、搢绅先生多能明之。……其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。

天下研究方术的人很多，都认为自己学到的已经到极点了，不能再加了。古代所谓的道术，究竟在哪里呢？答案是：『无所不在。』又问：『神从何处降临？明从何处产生？』答案是：『圣有所产生，王有所成就，都源于唯一的大道。』……那明显表现在法度方面的，世代相传的旧法史书中还有很多。记载在《诗》《书》《礼》《乐》中的…

不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑釐闻其风而说之。为之大过，已之大循。作为《非乐》，命之曰《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。

不使后世奢侈，不浪费万物，不炫耀法度，用规矩来勉励自己而准备应付世间的急难。古时的道术中有这一方面的，墨翟、禽滑釐听到这种风尚就喜好它。实行得太过分，限制得也太严厉。作《非乐》篇，称为《节用》篇。活着不唱歌，死后不穿丧服。墨子主张博爱兼利而反对战争，他的道术不怨怒。又爱好学习而博闻，不标新立异，不与…

寂漠无形，变化无常。死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而说之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。

寂漠无形，变化无常。死呢？生呢？和天地并生呢？和神明同往呢？茫然往哪里去？忽然到哪里去？包罗万物，却没有任何地方是归宿。古时的道术中有这一方面的，庄周听到这种风尚就喜好它。以悠远无稽的论说、广大无边的言论、不着边际的词语，时常纵意发挥而不偏执，不以一己之见示人。认为天下沉溺混浊，不能用庄重的语言来交…

惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。……惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：『天地其壮乎！施存雄而无术。』……由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！……惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！

惠施的学问广博，他的书有五车之多，他的道术驳杂不纯，他的言辞也不适中。……惠施每天用自己的智慧和别人辩论，专门和天下的辩士制造怪异的论题，这就是他的根本。然而惠施的口才，自认为最好，说：『天地多么伟大啊！惠施有雄才而不用之术。』……从天地之道来看惠施的才能，就像一只蚊虫、一只牛虻的徒劳。他对万物有什…