齐物

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：『何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。』子綦曰：『偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！』

南郭子綦靠着几案坐着，仰天长叹，好像精神离开了躯体。颜成子游站在前面侍奉，说：『这是什么状态啊？形体本可以像枯木一样，心也可以像死灰一样吗？今天靠几案的人，不是从前靠几案的人啊。』子綦说：『偃，你问得正好！今天我忘记了我自己，你知道吗？你听过人籁却没有听过地籁，你听过地籁却没有听过天籁啊！』

子綦曰：『……夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。前者唱于而随者唱喁。冷风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刁刁乎？』

子綦说：『……大地呼出的气，叫做风。它不发作则已，一发作则万种窍孔都怒吼起来。你没有听过那呜呜的风声吗？山陵中高下不平的地方，百围大树的孔穴，像鼻子、像嘴巴、像耳朵、像梁上的方孔、像杯圈、像石臼、像深池、像浅洼。发出的声音：像激流、像箭飞、像呵斥、像吸气、像叫喊、像哭号、像幽深、像哀切。前面唱『于』…

子游曰：『地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。』子綦曰：『夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？』

子游说：『地籁是各种窍孔发出的声音，人籁是排箫发出的声音，请问天籁是什么？』子綦说：『风吹万种窍孔发出的声音各不相同，而这些声音自行停止。都是它们自己发出来的，使它们发作的还有谁呢？』

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！

如果依照自己的成见作为判断标准，那么谁没有标准呢？何必一定要是那懂得变化更替、心中有自得之见的人才有呢？愚人也有啊。心中还没有成见就已经有了是非，那就像今天出发去越国而昨天就到了一样。这是把没有当作有。把没有当作有，即使神明如大禹，也不能理解，我又能怎么办呢！

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。

事物没有不是『彼』的，事物也没有不是『此』的。从『彼』那一面就看不见这一面，从自己这一面来认识就知道。所以说：『彼』产生于『此』，『此』也依存于『彼』。这就是『彼与此』相互依存的学说。虽然这样，生的同时就伴随着死，死的同时也蕴含着生；是的同时间就有不是，不是的同时也有是；是因也是非，因非也是是。因此…

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。

从前庄周梦见自己变成了蝴蝶，翩翩飞舞的蝴蝶啊，感到非常惬意，不知道自己是庄周了。忽然醒来，发现自己分明是庄周。不知道是庄周做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周？庄周与蝴蝶，必定是有分别的。这就叫做『物化』。

劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：『朝三而暮四。』众狙皆怒。曰：『然则朝四而暮三。』众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

耗费精神去追求同一，而不知道万物本来就是相同的，这叫做『朝三』。什么叫『朝三』？养猴人给猴子分橡子，说：『早上三颗，晚上四颗。』猴子们都很愤怒。养猴人又说：『那么早上四颗，晚上三颗。』猴子们都高兴了。名和实都没有改变，而猴子的喜怒却因此不同，也是这个道理。所以圣人调和是非而安处于天然均平之境，这叫做…

罔两问景曰：『曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？』景曰：『吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然！恶识所以不然！』

影子的边缘问影子说：『刚才你走动，现在你停下；刚才你坐着，现在你站起来。你怎么这样没有独立的操守呢？』影子说：『我是有所依赖才这样的吧？我所依赖的又有所依赖才这样的吧？我所依赖的像蛇的鳞皮、蝉的翅膀吗？我怎么知道为什么会这样！我怎么知道为什么不会这样！』

仲尼曰：『……若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。』

孔子说：『……你要专一你的心志，不要用耳朵去听而要用心灵去听，不要用心灵去听而要用气去听。耳朵只能听到声音，心灵只能和事物符合。气这个东西，是虚空而能容纳万物的。只有道才能汇聚在虚空中。这种虚空，就是心斋。』

仲尼曰：『……死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。』常季曰：『何谓也？』仲尼曰：『自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧。视丧其足，犹遗土也。』

孔子说：『……死生这样的大事，也不能使他改变；即使天翻地覆，也不会使他遗落。他审视自己无所依待而不随外物变迁，掌管万物的变化而持守自己的根本。』常季说：『这是什么意思？』孔子说：『从差异的角度看，肝和胆就像楚国和越国那样遥远；从相同的角度看，万物都是一样的。像他这样的人，就不知道耳目宜于何种声色，而…

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

泉水干涸了，鱼一起困在陆地上，互相呼出湿气来滋润对方，用口沫来沾湿对方，不如在江湖中互相忘记。与其赞美尧而非议桀，不如把两者都忘记而融化于大道之中。

子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：『孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。』四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。

子祀、子舆、子犁、子来四个人互相交谈说：『谁能把『无』当作头颅，把『生』当作脊背，把『死』当作尾骨；谁知道死生存亡是同一个整体，我就和他做朋友。』四个人相视而笑，心意相通，于是结为朋友。

世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。

世俗的人，都喜欢别人和自己相同而讨厌别人和自己不同。与自己相同就想亲近，与自己不同就不想亲近，这是出于超乎众人的心思。抱着超乎众人的心思的人，又何尝能超乎众人呢？因为随顺众人的意见而安定自己的听闻，不如众人的技巧众多。

黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：『异哉！象罔乃可以得之乎？』

黄帝在赤水北边游玩，登上昆仑山向南观望。返回时，丢失了玄珠。派『知』去寻找，找不到；派『离朱』去寻找，也找不到；派『喫诟』去寻找，也找不到。于是派『象罔』去寻找，象罔找到了。黄帝说：『奇怪啊！象罔竟然能找到吗？』

秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：『野语有之曰：「闻道百，以为莫己若者。」我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。』

秋雨按时节到来，百川汇入黄河。水流之大，两岸及沙洲之间，分辨不清牛马。于是河伯欣然自喜，以为天下的美景全在自己这里了。他顺流东行，到了北海，向东望去，看不见水的尽头。于是河伯才改变神态，望着大海向若感叹说：『俗语说：「听到许多道理后，觉得没有人比得上自己。」说的就是我啊。而且我曾听说有人小看孔子的见…

北海若曰：『井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。』

北海若说：『井底的青蛙不能和它谈论大海，是因为受到空间的局限；夏天的虫子不能和它谈论冰雪，是因为受到时间的局限；孤陋寡闻的人不能和他谈论大道，是因为受到所受教育的束缚。现在你从河岸出来，看到了大海，知道了自己的鄙陋，就可以和你谈论大道理了。』

北海若曰：『以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。』

北海若说：『从道的角度来看，万物没有贵贱之分；从万物的角度来看，各自认为尊贵而互相轻贱；从世俗的角度来看，贵贱不由自己决定。从差别的角度来看，顺着它大的一面把它看作大，那么万物没有不是大的；顺着它小的一面把它看作小，那么万物没有不是小的。知道天地可以像小米粒一样小，知道毫毛末端可以像山丘一样大，那么…

北海若曰：『……昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。……故曰：「盖师是而无非，师治而无乱乎？」是未明天地之理、万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。』

北海若说：『……从前尧、舜因禅让而成为帝王，燕王哙和子之却因禅让而绝灭；商汤、周武王因争夺而称王，白公胜却因争夺而灭亡。由此看来，争夺与禅让的礼制，尧和桀的行为，贵贱是有时机的，不能当作不变的规律。……所以说：「难道可以只效法正确的而不效法错误的，只效法治理的而不效法动乱的吗？」这是不明白天地的道理…

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：『儵鱼出游从容，是鱼之乐也。』惠子曰：『子非鱼，安知鱼之乐？』庄子曰：『子非我，安知我不知鱼之乐？』惠子曰：『我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。』庄子曰：『请循其本。子曰「汝安知鱼乐」云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。』

庄子和惠子在濠水的桥上游玩。庄子说：『儵鱼游出从容自在，这是鱼的快乐啊。』惠子说：『你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？』庄子说：『你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？』惠子说：『我不是你，固然不知道你；你本来不是鱼，你不知道鱼的快乐，这是完全可以确定的。』庄子说：『请回到话题的开头。你说「你怎么知道鱼的快…

知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：『予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？』三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：『唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。』知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：『无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。』

知向北游历到玄水边，登上隐弅山丘，恰好遇到了无为谓。知对无为谓说：『我想问你：怎样思索、怎样考虑才能知道道？怎样安处、怎样行事才能安于道？由什么途径、用什么方法才能获得道？』问了三次，无为谓都不回答。不是不回答，而是不知道回答。知问不到答案，回到白水南边，登上狐阕山，看见了狂屈。知用同样的问题问狂屈…

东郭子问于庄子曰：『所谓道，恶乎在？』庄子曰：『无所不在。』东郭子曰：『期而后可。』庄子曰：『在蝼蚁。』曰：『何其下邪？』曰：『在稊稗。』曰：『何其愈下邪？』曰：『在瓦甓。』曰：『何其愈甚邪？』曰：『在屎溺。』东郭子不应。

东郭子问庄子说：『所谓的道，在哪里呢？』庄子说：『无所不在。』东郭子说：『请具体指出来。』庄子说：『在蝼蛄和蚂蚁中。』东郭子说：『为什么这么卑下呢？』庄子说：『在稊稗草里。』东郭子说：『为什么更加卑下了呢？』庄子说：『在砖瓦里。』东郭子说：『为什么越来越过分了呢？』庄子说：『在屎尿里。』东郭子不再出…

有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。

有一个国家在蜗牛的左角上，叫触氏；有一个国家在蜗牛的右角上，叫蛮氏。它们时常互相为争夺土地而战争，死伤数万，追击败兵十五天后才返回。

荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！

鱼笱是用来捕鱼的，捕到了鱼就忘了鱼笱；兔网是用来捉兔子的，捉到了兔子就忘了兔网；言语是用来表达意思的，领会了意思就忘了言语。我到哪里能找到那忘了言语的人来和他交谈呢！

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反。同于己为是之，异于己为非之。

寄寓之言占十分之九，借重先贤之言占十分之七，随物变化的卮言每天都有新的，合于自然的分际。寄寓之言占十分之九，是假借外人来谈论的。父亲不替自己的儿子做媒。父亲称赞儿子，总不如让别人来称赞。这不是我的过错，而是人的过错。和自己一致就应和，不一致就反对。和自己相同的就认为对，和自己不同的就认为不对。

万物皆种也，以不同形相禅。始卒若环，莫得其伦。是谓天均。天均者，天倪也。

万物都是种子，以不同的形态相互传承。开始和结束如同一个圆环，找不到它的端绪。这叫做天均。天均就是自然的分际。

庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：『吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！』弟子曰：『吾恐乌鸢之食夫子也。』庄子曰：『在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食。夺彼与此，何其偏也！』

庄子快要死了，弟子们想要厚葬他。庄子说：『我用天地做棺椁，用日月做双璧，星辰做珠玑，万物做殉葬品。我的葬具难道还不完备吗？还有什么比这更好的！』弟子说：『我们怕乌鸦老鹰吃掉先生。』庄子说：『露天被乌鸦老鹰吃，埋在地下被蝼蛄蚂蚁吃。从乌鸦嘴里夺来给蚂蚁，为什么这么偏心呢！』

寂漠无形，变化无常。死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而说之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。

寂漠无形，变化无常。死呢？生呢？和天地并生呢？和神明同往呢？茫然往哪里去？忽然到哪里去？包罗万物，却没有任何地方是归宿。古时的道术中有这一方面的，庄周听到这种风尚就喜好它。以悠远无稽的论说、广大无边的言论、不着边际的词语，时常纵意发挥而不偏执，不以一己之见示人。认为天下沉溺混浊，不能用庄重的语言来交…

惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。……惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：『天地其壮乎！施存雄而无术。』……由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！……惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！

惠施的学问广博，他的书有五车之多，他的道术驳杂不纯，他的言辞也不适中。……惠施每天用自己的智慧和别人辩论，专门和天下的辩士制造怪异的论题，这就是他的根本。然而惠施的口才，自认为最好，说：『天地多么伟大啊！惠施有雄才而不用之术。』……从天地之道来看惠施的才能，就像一只蚊虫、一只牛虻的徒劳。他对万物有什…