道

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。

事物没有不是『彼』的，事物也没有不是『此』的。从『彼』那一面就看不见这一面，从自己这一面来认识就知道。所以说：『彼』产生于『此』，『此』也依存于『彼』。这就是『彼与此』相互依存的学说。虽然这样，生的同时就伴随着死，死的同时也蕴含着生；是的同时间就有不是，不是的同时也有是；是因也是非，因非也是是。因此…

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

我的生命是有限的，而知识是无限的。用有限的生命去追求无限的知识，那就危险了！已经危险了还要去追求知识，那就更加危险了！做善事不要接近名声，做坏事不要触及刑罚。遵循中道作为常法，就可以保全身体，可以保全天性，可以养护精神，可以享尽天年。

庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。文惠君曰：『嘻，善哉！技盖至此乎？』

庖丁为文惠君宰牛，手接触的地方，肩膀依靠的地方，脚踩踏的地方，膝盖顶抵的地方，皮肉分离发出砉砉的响声，刀切下去发出騞然的声响，没有不合于音律的。既合于《桑林》舞乐的节拍，又合于《经首》乐章的韵律。文惠君说：『啊，好极了！技术怎么能达到这样的境界？』

庖丁释刀对曰：『臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！』

庖丁放下刀回答说：『我所追求的是道，已经超越了技术。我刚开始宰牛的时候，所见到的没有不是整头牛的。三年之后，就不曾再看到整头牛了。到了现在，我用精神去接触而不用眼睛去看，感官停止了而精神在运行。顺着牛天然的结构，劈开筋骨间的缝隙，引刀进入骨节间的空处，依循牛本来的构造。连经络筋骨相连的地方都没有碰到…

『……良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。』

『……好的厨师一年换一把刀，因为他们在切割；普通的厨师一个月换一把刀，因为他们在硬砍。现在我的刀已经用了十九年，解牛数千头，但刀刃还像刚从磨刀石上磨出来一样锋利。牛的骨节是有间隙的，而我的刀刃很薄——没有厚度；用没有厚度的刀刃切入有间隙的骨节，宽宽绰绰，刀刃有足够的活动余地。所以十九年了刀刃还像新磨…

文惠君曰：『善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。』

文惠君说：『好啊！我听了庖丁的话，领悟了养生的道理。』

指穷于为薪，火传也，不知其尽也。

脂薪的燃烧是有穷尽的，但火种的传递却没有尽头。

仲尼曰：『……若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。』

孔子说：『……你要专一你的心志，不要用耳朵去听而要用心灵去听，不要用心灵去听而要用气去听。耳朵只能听到声音，心灵只能和事物符合。气这个东西，是虚空而能容纳万物的。只有道才能汇聚在虚空中。这种虚空，就是心斋。』

知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？

知道什么是天的作用，知道什么是人的作用，这就是最高的认知了。知道天的作用的人，是天然生成的；知道人的作用的人，用他智慧所能知道的，来养护他智慧所不知道的，使自己享尽天年而不中途夭折，这是智慧的极至了。虽然如此，还是有隐患。认知要有所依赖才能确定，而它所依赖的东西却是变化不定的。怎么知道我所说的天不是…

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

泉水干涸了，鱼一起困在陆地上，互相呼出湿气来滋润对方，用口沫来沾湿对方，不如在江湖中互相忘记。与其赞美尧而非议桀，不如把两者都忘记而融化于大道之中。

子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：『孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。』四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。

子祀、子舆、子犁、子来四个人互相交谈说：『谁能把『无』当作头颅，把『生』当作脊背，把『死』当作尾骨；谁知道死生存亡是同一个整体，我就和他做朋友。』四个人相视而笑，心意相通，于是结为朋友。

孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？颜回问于仲尼曰：『……回壹怪之。』仲尼曰：『……孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！……且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而…

孟孙才，他的母亲死了，他哭泣没有眼泪，内心不悲伤，守丧不哀痛。没有这三样，却以善于处理丧事而闻名鲁国。难道真有没有实际表现而博得名声的吗？颜回问孔子说：『……我感到很奇怪。』孔子说：『……孟孙氏不知道什么是生，不知道什么是死；不知道去追求生，不知道去追求死。他只是顺应万物的变化，以等待那不可预知的变…

意而子见许由。许由曰：『尧何以资汝？』意而子曰：『尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。』许由曰：『……而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？』……『……吾师乎！吾师乎！薤万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已。』

意而子去见许由。许由说：『尧用什么来教导你？』意而子说：『尧对我说：你必须亲自践行仁义并且明确地分辨是非。』许由说：『……你还来我这里做什么？尧已经用仁义在你额上刺了字，用是非割了你的鼻子。你还怎么能够遨游于那逍遥自在、变化无穷的境界呢？』……『……我的大宗师啊！我的大宗师啊！调和万物却不以为是义，…

啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：『而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。』

啮缺问王倪，问了四次而四次都回答不知道。啮缺因此高兴得跳了起来，去告诉蒲衣子。蒲衣子说：『你现在知道了吗？有虞氏不如泰氏。有虞氏还心怀仁义来笼络人心，虽然得到了人心，但还没有超出外物的牵累。泰氏睡觉时安闲舒缓，醒来时逍遥自在。任别人把自己视为马，任别人把自己视为牛。他的智慧真实可信，他的德性纯真质朴…

阳子居见老聃，曰：『有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者，可比明王乎？』老聃曰：『是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便来藉。如是者，可比明王乎？』阳子居蹴然曰：『敢问明王之治。』老聃曰：『明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。』

阳子居去见老聃，说：『假如有一个人，行动敏捷果决，洞察事物透彻明达，学习道术不知疲倦，这样人可以和明王相比吗？』老聃说：『这对于圣人来说，不过是像办事的小吏被技能所累、劳苦形体、惊吓心神罢了。况且虎豹因为美丽的皮毛招来田猎，猿猴因为敏捷被拴上绳索。这样的人，可以和明王相比吗？』阳子居惭愧地问：『请问…

郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归以告壶子曰：『始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。』壶子曰：『吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。』

郑国有个神巫叫季咸，能预知人的死生存亡、祸福寿夭，精确到年月旬日，灵验如神。郑国人见到他，都躲避而逃。列子见了却心醉神迷，回去告诉壶子说：『原来我以为先生的道术是最高明的了，现在才知道还有更高明的。』壶子说：『我教你的只是表面的文采，还没有教给你实质。你以为得道了吗？只有众多雌鸟而没有雄鸟，又怎么能…

明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：『嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。』列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：『乡吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也。尝又与来。』明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：『幸矣！子之先生遇我也！有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣。』……明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：『子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。』……明日，又与之见壶子。…

第二天，列子带季咸来见壶子。季咸出来后对列子说：『唉！你的先生要死了！不能活了！没几天了！我看见他怪异的气色，像湿灰一样。』列子进去，哭着把衣服都沾湿了，告诉壶子。壶子说：『刚才我显示给他的是大地般寂然的气象，萌动而不震不止。他大概是看见我关闭了生机。再请他来看看。』第二天，又一起来见壶子。季咸出来…

列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人。于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。

列子这才明白自己原来从未真正学过道，于是回家，三年不出门。他替妻子做饭，喂猪就像侍奉人一样。对事物没有偏私，去除雕琢而复归质朴，独守形体而如同土块。在纷繁的世界中持守本真，终身如此。

南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：『人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。』日凿一窍，七日而浑沌死。

南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫浑沌。儵和忽时常在浑沌的领地里相遇，浑沌对他们非常友善。儵和忽商量着报答浑沌的恩德，说：『人都有七窍用来观看、听闻、饮食、呼吸，唯独浑沌没有，我们试着给他凿开。』于是每天凿一个孔窍，到了第七天浑沌就死了。

骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德。附赘县疣，出乎形哉，而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也。多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。

骈生的脚趾和旁生的手指，是出于本性吗？却超过了应有的德性。附生的赘瘤，是出于形体吗？却超过了本来的性状。多方向地推行仁义并加以应用，这虽然比于五脏，却不是道德的本然。所以足上骈生的，是连接的无用的肉；手上枝生的，是长出的无用的手指。多方向地把骈枝附加在五脏的真情上，便是在仁义的行为上过分邪僻，过多地…

自三代以下者，天下何其嚣嚣也？且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。

自夏商周三代以来，天下为什么这样喧嚣吵闹呢？依靠钩绳规矩来矫正的，是削损本性；依靠绳索胶漆来固定的，是侵害德性；用礼乐来周旋、用仁义来抚慰人心的，都失去了本来的常态。天下有本来的常态。这常态就是：弯曲的不靠钩，笔直的不靠绳，圆的不靠规，方的不靠矩，附着的不靠胶漆，约束的不靠绳索。

将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固扃鐍。此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋，唯恐缄縢扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？

为了防备撬箱子、掏袋子、开柜子的小偷而做准备，一定要捆紧绳索、坚固锁钮。这就是世俗所谓的聪明。然而大盗来了，却背起柜子、提起箱子、挑着袋子就跑，唯恐你绳索锁钮不够牢固。那么先前所谓的聪明，不正是为大盗积攒财物吗？

故尝试论之：世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所剌，方二千余里。阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。

所以尝试着论述：世俗所谓的聪明，有不替大盗积聚的吗？所谓的圣明，有不替大盗守护的吗？怎么知道是这样呢？从前齐国，邻邑相望，鸡狗之声相闻，渔网撒布之处，犁锄耕作之地，方圆两千多里。整个国境以内，凡建立宗庙社稷、治理各级行政区域的，何尝不是效法圣人呢？然而田成子一旦杀了齐君而窃取了他的国家，他所窃取的岂…

故跖之徒问于跖曰：『盗亦有道乎？』跖曰：『何适而无有道邪！夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。』由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。

所以盗跖的党徒问盗跖说：『盗贼也有道吗？』盗跖说：『哪里没有道呢！凭空猜测屋中藏着什么，是圣明；带头进去，是勇敢；最后出来，是义气；判断能不能下手，是智慧；分赃均匀，是仁爱。这五样不具备而能成为大盗的，天下还没有过。』由此看来，善人没有圣人之道不能自存，盗跖没有圣人之道不行其道。天下的善人少而不善的…

故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。

所以断绝圣明抛弃智慧，大盗才能停止；扔掉玉器毁掉珠宝，小盗就不会出现；烧掉符信毁掉印章，百姓就会朴实鄙野；砸毁斗器折断衡秤，百姓就不会争斗；彻底毁掉天下的圣明法制，百姓才可以谈论大道。搅乱六律，销毁竽瑟，塞住师旷的耳朵，天下人才能保持其自然的听觉；消灭文采，散尽五色，粘合离朱的眼睛，天下人才能保持其…

故曰：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起。……圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。

所以说：鱼不能脱离深渊，国家的利器不可以向人炫耀。那些圣人，就是天下的利器，不能用来向天下昭示。所以断绝圣明抛弃智慧，大盗才能停止；扔掉玉器毁掉珠宝，小盗就不会出现。……圣人出现了，大盗也就兴起了。打倒圣人，释放盗贼，天下才能太平。

崔瞿问于老聃曰：『不治天下，安治人心？』老聃曰：『女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！』

崔瞿问老聃说：『不治理天下，怎么治理人心呢？』老聃说：『你要谨慎，不要去扰乱人心。人心压抑时就向下，得志时就向上，上下之间如同被囚禁般互相折磨，柔弱的可以屈服刚强的。人受到伤害和雕琢之后，热起来像焦火，冷起来像凝冰。变化之快在俯仰之间就能超越四海之外。它安定时深沉如深渊，活动时高悬如天空。傲慢放纵而…

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故曰：『贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。』故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

所以君子不得已而面对天下，不如无为。无为之后才能安定性命之情。所以说：『看重自己的身体超过治理天下的人，可以把天下托付给他；爱护自己的身体超过治理天下的人，可以把天下交给他。』所以君子如果不解散五脏的机能，不拔高聪明才智，像尸主一样安居而像龙一样显现，像深渊一样沉默而发出雷声般的影响，精神一动而天道…

天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。

天地虽然广大，它们的化育是均平的；万物虽然繁多，它们的条理是一致的；民众虽然众多，他们的主宰是君主。君主的根源出于德性而成就于自然。所以说：远古的君主治理天下，是无为的，顺从天德罢了。

夫子曰：『夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。』

先生说：『道，是覆盖承载万物的，浩瀚广大啊！君子不可以不剔去心中的杂念。以无为的方式去做叫做天，以无为的方式去说叫做德，爱人利物叫做仁，将不同的统一起来叫做大，行为不标新立异叫做宽，包容万种不同叫做富。』

黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：『异哉！象罔乃可以得之乎？』

黄帝在赤水北边游玩，登上昆仑山向南观望。返回时，丢失了玄珠。派『知』去寻找，找不到；派『离朱』去寻找，也找不到；派『喫诟』去寻找，也找不到。于是派『象罔』去寻找，象罔找到了。黄帝说：『奇怪啊！象罔竟然能找到吗？』

天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。

天道运行而不停滞，所以万物生成；帝道运行而不停滞，所以天下归附；圣道运行而不停滞，所以海内服从。明白天道，通达圣道，在帝王之德上六合通达、四方畅开的人，他们的行为自然而然，昏昏昧昧无不是静的。

夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。

虚静、恬淡、寂漠、无为，是天地的准则和道德的最高境界。所以帝王圣人都停留在这上面。停留就空虚，空虚就充实，充实就合乎伦理。空虚就安静，安静就活动，活动就能有所得。安静就无为，无为就能让担任事务的人各尽其责。

世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也。而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。

世上之所以贵重道，是因为书籍。书籍不过是语言，语言有值得贵重之处。语言之所以贵重，在于意义，而意义有所指向。意义所指向的东西，是不可以用言语传达的。然而世人因为贵重言语而传之于书。世人虽然贵重它，我还是认为不值得贵重，因为所贵重的并不是真正值得贵重的东西。

桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：『敢问，公之所读者何言邪？』公曰：『圣人之言也。』曰：『圣人在乎？』公曰：『已死矣。』曰：『然则君之所读者，古人之糟魄已夫！』……『臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之…

齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍削车轮。轮扁放下椎凿走上堂来问桓公说：『请问，您读的是谁说的话？』桓公说：『圣人的话。』轮扁说：『圣人还在吗？』桓公说：『已经死了。』轮扁说：『那么您所读的，不过是古人的糟粕罢了！』……轮扁说：『我从我的工作中体会到。砍削车轮，慢了就松滑而不牢固，快了就滞涩而装不进去。…

天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？

天在运转吗？地静止不动吗？日月在争夺它们的位置吗？谁在主宰着这些？谁在维系着这些？谁闲居无事推动着这些运行？或者是有机关控制着而不得已？或者是自行运转而不能停止？

孔子西游于卫。颜渊问师金曰：『以夫子之行为奚如？』师金曰：『惜乎，而夫子其穷哉！』颜渊曰：『何也？』师金曰：『夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今夫子亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非…

孔子西游到卫国。颜渊问师金说：『您认为我先生此行如何？』师金说：『可惜啊，你的先生将要陷入困境了！』颜渊说：『为什么呢？』师金说：『刍狗（草扎的祭品）还没有陈列的时候，用竹筐装着，用绣巾盖着，尸祝斋戒后迎送它。等到陈列过以后，行人践踏它的头和脊背，拾草的人拿去烧火罢了。如果重新把它取回装在竹筐里，用…

故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁齧挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知矉美，而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！

所以礼义法度，是随着时代而变化的。如果给猿猴穿上周公的衣服，它一定会咬破撕裂，完全脱去才满意。看古今的不同，就像猿猴和周公的不同一样。所以西施因为心口痛而在村里皱眉，村里有一个丑女见了觉得很美，回去也捂着心口在村里皱眉。村里的富人见了，紧闭门户不出来；穷人见了，带着妻子儿女远远跑开。那丑女只知道皱眉…

夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。

水上行走没有比船更好的，陆上行走没有比车更好的。因为船可以在水上行走，就想把它推到陆地上走，那么一辈子也走不了多远。古今的不同不就像水和陆吗？周和鲁的不同不就像船和车吗？现在想把周朝的制度推行到鲁国，这就像在陆地上推船，劳而无功，自身必有灾殃。

若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。

至于不磨砺意志而自然高尚，不讲求仁义而自然修身，不追求功名而天下自然治理，不避居江湖而自然闲适，不导引吐纳而自然长寿，一切都不执着，却一切都有。淡然到了极点而所有的美好都跟随而来。这是天地的大道，是圣人的德性。

故曰：夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉，则平易矣。平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。

所以说：恬淡、寂漠、虚无、无为，这是天地的准则和道德的本质。所以说：圣人安闲休息，就平易了。平易就恬淡了。平易恬淡，忧患就不能侵入，邪气就不能侵袭，所以他的德性完整而精神不亏。

精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：『众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。』故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

精神四通八达、奔流不息，无所不至，上达于天，下遍及地，化育万物，没有形迹，它的名字叫与天帝同功。纯粹素朴的大道，唯在持守精神。持守而不丢失，与精神合为一体。合一的精粹通达，合乎天然之理。俗语说：『众人看重利益，廉洁的人看重名声，贤人崇尚志向，圣人珍视精神。』所以『素』，是说没有杂糅；『纯』，是说精神…

缮性于俗，俗学以求复其初；滑欲于俗，思以求致其明。谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。

用世俗的学问来修治本性，想以此恢复本来的状态；用世俗的思虑来搅动欲望，想以此达到澄明。这叫做蒙昧的人。古时修道的人，用恬静来滋养智慧。智慧产生后却不用智慧去做什么，这叫做用智慧来滋养恬静。智慧和恬静互相滋养，而和顺的道理就从本性中产生了。

古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭。人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

古时候的人，在混沌茫昧之中，和整个世代都处于淡漠的状态。在这个时候，阴阳和合宁静，鬼神不来侵扰，四时合乎节律，万物不受伤害，众生不遭夭折。人虽然有智慧，却没有地方使用它，这叫做纯一的极致。在这个时候，没有人去做什么，而一切恒常自然。

逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

等到德性衰败，到了燧人氏、伏羲氏开始治理天下时，因此只能顺从而不能纯一。德性又衰败，到了神农氏、黄帝开始治理天下时，因此只能安定而不能顺从。德性再衰败，到了尧、舜开始治理天下时，大兴治理教化的风气，浇薄淳朴、离散朴素，离开了道而追求善，危害了德而推行行，之后离开了本性而追随心机。心与心用智识来相互辨…

秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：『野语有之曰：「闻道百，以为莫己若者。」我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。』

秋雨按时节到来，百川汇入黄河。水流之大，两岸及沙洲之间，分辨不清牛马。于是河伯欣然自喜，以为天下的美景全在自己这里了。他顺流东行，到了北海，向东望去，看不见水的尽头。于是河伯才改变神态，望着大海向若感叹说：『俗语说：「听到许多道理后，觉得没有人比得上自己。」说的就是我啊。而且我曾听说有人小看孔子的见…

北海若曰：『井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。』

北海若说：『井底的青蛙不能和它谈论大海，是因为受到空间的局限；夏天的虫子不能和它谈论冰雪，是因为受到时间的局限；孤陋寡闻的人不能和他谈论大道，是因为受到所受教育的束缚。现在你从河岸出来，看到了大海，知道了自己的鄙陋，就可以和你谈论大道理了。』

北海若曰：『以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。』

北海若说：『从道的角度来看，万物没有贵贱之分；从万物的角度来看，各自认为尊贵而互相轻贱；从世俗的角度来看，贵贱不由自己决定。从差别的角度来看，顺着它大的一面把它看作大，那么万物没有不是大的；顺着它小的一面把它看作小，那么万物没有不是小的。知道天地可以像小米粒一样小，知道毫毛末端可以像山丘一样大，那么…

北海若曰：『……昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。……故曰：「盖师是而无非，师治而无乱乎？」是未明天地之理、万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。』

北海若说：『……从前尧、舜因禅让而成为帝王，燕王哙和子之却因禅让而绝灭；商汤、周武王因争夺而称王，白公胜却因争夺而灭亡。由此看来，争夺与禅让的礼制，尧和桀的行为，贵贱是有时机的，不能当作不变的规律。……所以说：「难道可以只效法正确的而不效法错误的，只效法治理的而不效法动乱的吗？」这是不明白天地的道理…

天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！

天下有没有至极的快乐呢？有没有可以保全生命的方法呢？现在应该做什么、依据什么？回避什么、安处什么？靠近什么、离开什么？喜欢什么、厌恶什么？天下所尊崇的，是富有、高贵、长寿、美名；所喜欢的，是身体的安逸、丰盛的食物、华美的服饰、绚丽的色彩、悦耳的声音；所鄙视的，是贫穷、卑贱、夭折、恶名；所苦恼的，是身…

庄子妻死，惠子吊之。庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：『与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！』庄子曰：『不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止。』

庄子的妻子死了，惠子去吊唁。庄子正叉开双腿坐着，敲着瓦盆唱歌。惠子说：『和妻子一起生活，她为你生儿育女、衰老而死，你不哭也就够了，还敲着盆唱歌，也太过分了吧！』庄子说：『不是这样。她刚死的时候，我怎能不悲伤呢！但我考察她的初始——她本来没有生命；不但没有生命，而且本来没有形体；不但没有形体，而且本来…

达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生。而养形果不足以存生，则世奚足为哉！

通达生命实情的人，不追求生命所不需要的东西；通达命运实情的人，不追求智慧所无可奈何的东西。保养形体必须先有物质条件，物质有余而形体却不能保养的人是有的。保全生命必须先不脱离形体，形体没有脱离而生命已死亡的人也是有的。生命的到来不能拒绝，它的离去也不能阻止。可悲啊！世人以为保养形体足以保存生命。而保养…

仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：『子巧乎！有道邪？』曰：『我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！』孔子顾谓弟子曰：『用志不分，乃凝于神。其痀偻丈人之谓乎！』

孔子到楚国去，从林中出来，看见一个驼背老人在粘蝉，就像用手捡东西一样容易。孔子说：『先生真是灵巧啊！有门道吗？』老人说：『我有门道。练习五六个月，在竿头累叠两颗丸子不掉落，那么失手的时候就很少了；累叠三颗丸子不掉落，那么失手的情况只有十分之一；累叠五颗丸子不掉落，就像捡东西一样容易了。我安处身体，像…

梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：『子何术以为焉？』对曰：『臣，工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性。形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉。不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！』

梓庆削木做鐻（一种乐器），做成后，看到的人都惊叹为鬼斧神工。鲁侯见了问他说：『你用什么技术做的呢？』梓庆回答说：『我是一个工匠，哪里有什么技术？不过有一点。我将要做鐻的时候，从不敢耗费精气，必定斋戒来静心。斋戒三天，就不敢怀着庆赏爵禄的念头了；斋戒五天，就不敢怀着非议赞誉、精巧笨拙的念头了；斋戒七天…

庄子笑曰：『周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然：无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！』

庄子笑着说：『我将处于成材与不成材之间。成材与不成材之间，似乎妥当但其实不是，所以也不能免于牵累。至于顺应道德而浮游于世间就不是这样：没有赞誉没有诋毁，时而如龙显现，时而如蛇蛰伏，随时代一同变化，而不执着于某一种形态。一时在上，一时在下，以和谐为准则，浮游于万物的根源。主宰外物而不被外物所主宰，这样…

北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外。三月而成上下之县。王子庆忌见而问焉，曰：『子何术之设？』奢曰：『一之间，无敢设也。奢闻之：『既雕既琢，复归于朴。』侗乎其无识，傥乎其怠疑。萃乎芒乎，其送往而迎来。来者勿禁，往者勿止。从其强梁，随其曲傅，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！』

北宫奢为卫灵公征集民财铸造编钟，在城门外筑了祭坛。三个月就造好了上下两层的编钟。王子庆忌见了问他说：『你用了什么方法？』北宫奢说：『纯任自然而已，不敢用什么方法。我听说：「既已雕琢，还要复归质朴。」我愚钝无知，心中茫然无所用心。任凭人们来来去去。来的不阻止，去的不挽留。顺从他们的强横，跟随他们的依附…

田子方侍坐于魏文侯，数称谿工。文侯曰：『谿工，子之师邪？』子方曰：『非也，无择之里人也。称道数当，故无择称之。』文侯曰：『然则子无师邪？』子方曰：『有。』曰：『子之师谁邪？』子方曰：『东郭顺子。』文侯曰：『然则夫子何故未尝称之？』子方曰：『其为人也真。人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！』

田子方陪坐在魏文侯旁边，多次称赞谿工。文侯说：『谿工是你的老师吗？』子方说：『不是，只是我的同乡。他讲道理常常很恰当，所以我称赞他。』文侯说：『那你没有老师吗？』子方说：『有。』文侯说：『你的老师是谁？』子方说：『东郭顺子。』文侯说：『那你为什么不曾称赞过他？』子方说：『他的为人纯真。外表与人一样而…

宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴裸。君曰：『可矣，是真画者也。』

宋元君要画画，众多画师都来了，接受旨意后恭敬地站着，舔笔调墨，门外还有一半人。有一位画师来晚了，从容不迫地不紧走，接受旨意后不回班站立，回到住所。宋元君派人去看他，只见他解开衣服、盘腿而坐、光着身子。宋元君说：『好呀，这才是真正的画师啊。』

列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：『是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？』于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外。揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：『夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫！』

列御寇为伯昏无人表演射箭，拉满弓，在肘上放一杯水，射出去，后一支箭紧跟前一支箭，箭刚射出又一支箭搭在弦上。在这个时候，他像个木偶人一样。伯昏无人说：『这是有心射箭的射法，不是无心射箭的射法。我和你登上高山，踩着危石，面临百仞深渊，你还能射吗？』于是伯昏无人就登上高山，踩着危石，面临百仞深渊，背对深渊…

孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，然似非人。孔子便而待之。少焉见，曰：『丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。』老聃曰：『吾游心于物之初。』

孔子去见老聃，老聃刚洗了头，正披散着头发晾干，凝然不动像不是活人。孔子就退下等待他。过了一会儿相见，孔子说：『是我眼花了吗？还是确实如此？刚才先生的形体像枯木一样，好像遗忘了外物、离开了人世而独立自存。』老聃说：『我游心于万物的本初状态。』

老聃曰：『夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。』

老聃说：『能够达到这种境界，就是至美至乐了。获得至美而游心于至乐，就叫做至人。』

知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：『予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？』三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：『唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。』知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：『无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。』

知向北游历到玄水边，登上隐弅山丘，恰好遇到了无为谓。知对无为谓说：『我想问你：怎样思索、怎样考虑才能知道道？怎样安处、怎样行事才能安于道？由什么途径、用什么方法才能获得道？』问了三次，无为谓都不回答。不是不回答，而是不知道回答。知问不到答案，回到白水南边，登上狐阕山，看见了狂屈。知用同样的问题问狂屈…

知谓黄帝曰：『吾问无为谓，无为谓不应我。非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎子，子知之，故问子。何也？』黄帝曰：『彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。』

知对黄帝说：『我问无为谓，无为谓不回答我。不是不回答，是不知道回答；我问狂屈，狂屈想要告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，是想说却忘记了要说的话；现在我问你，你知道，所以来问你。这是为什么呢？』黄帝说：『无为谓才是真正对的，狂屈接近他，我和你终究离道很远。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人实行不用言…

东郭子问于庄子曰：『所谓道，恶乎在？』庄子曰：『无所不在。』东郭子曰：『期而后可。』庄子曰：『在蝼蚁。』曰：『何其下邪？』曰：『在稊稗。』曰：『何其愈下邪？』曰：『在瓦甓。』曰：『何其愈甚邪？』曰：『在屎溺。』东郭子不应。

东郭子问庄子说：『所谓的道，在哪里呢？』庄子说：『无所不在。』东郭子说：『请具体指出来。』庄子说：『在蝼蛄和蚂蚁中。』东郭子说：『为什么这么卑下呢？』庄子说：『在稊稗草里。』东郭子说：『为什么更加卑下了呢？』庄子说：『在砖瓦里。』东郭子说：『为什么越来越过分了呢？』庄子说：『在屎尿里。』东郭子不再出…

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

天地有伟大的美却不用言语来表达，四时有明确的规律却不加议论，万物有既成的道理却不加解说。圣人，推原天地的大美而通达万物的道理。所以至人无所作为，大圣不妄自造作，这是取法于天地的缘故。

人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天袠。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！

人生在天地之间，如同白色骏马在缝隙前一闪而过，不过忽然而已。勃然兴发，万物没有不出现的；寂然消逝，万物没有不回归的。已经变化而出生，又变化而死去。生物为之哀伤，人类为之悲痛。解开自然的束缚，毁弃自然的裹束。纷纷纭纭，魂魄将去，身体也随之而去。这就是真正的回归啊！

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之。拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：『庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？』

老聃的弟子中有个叫庚桑楚的，独得老聃之道，往北居住在畏垒山。他那些聪明而有智慧的手下离开了，那些好施仁爱的侍妾也远去了。只留下敦厚朴实的人同居，勤劳粗放的人供使唤。住了三年，畏垒地区大丰收。畏垒的百姓互相说：『庚桑子刚来时，我们觉得他很特别。现在我们每天计算似乎不足，但一年算下来却绰绰有余。他大概就…

庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：『……夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪？吾是以不释于老聃之言。』

庚桑子听了这些话，面朝南坐着而不高兴。弟子觉得很奇怪。庚桑子说：『……春气勃发而百草丛生，到了秋天而万物成熟收获。春天和秋天，难道是无缘无故就这样吗？那是天道运行的结果。我听说至人，像尸体一样端居在斗室之中，而百姓放纵自在不知道要往哪里去。现在畏垒的小民们私下要把我奉为贤人祭拜，我难道就是那个引人注…

宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。

心境安泰镇定的人，会发出自然的光芒。发出自然光芒的人，人各自显其为人，物各自显其为物。人有修持的，才能保持恒常不变。有恒常之德的人，人们归附他，上天护佑他。人们所归附的，叫做天民；上天所护佑的，叫做天子。

全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。

保全你的形体，护持你的生命，不要让你的思虑营营不息。这样三年，就可以达到我所说的境界了。

黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌宇骖乘，张若、謵朋前马，昆阍、滑稽后车。至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：『若知具茨之山乎？』曰：『然。』『若知大隗之所存乎？』曰：『然。』黄帝曰：『异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。』小童曰：『夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：「若乘日之车而游于襄城之野。」今予病少…

黄帝要去具茨山见大隗，方明驾车，昌宇陪乘，张若、謵朋在前开路，昆阍、滑稽在后随车。到了襄城的原野，七位圣人都迷了路，没有地方可以问路。恰巧遇到一个牧马的小童，就向他问路，说：『你知道具茨山吗？』小童说：『知道。』『你知道大隗在哪里吗？』小童说：『知道。』黄帝说：『奇怪啊，小童！不仅知道具茨山，还知道…

黄帝再拜稽首，称天师而退。

黄帝再三叩头行礼，称小童为天师而退去。

旧国旧都，望之畅然。虽使丘陵、草木之缗，入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者邪？以十仞之台县众闲者也！

自己的祖国和故乡，远远望见就心情舒畅。即使山丘草木遮蔽，能看到的不到十分之一，仍然心情舒畅。何况亲眼看到亲耳听到那本真之道的呢？这就像十仞高台悬挂在众人之间一样啊！

有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。

有一个国家在蜗牛的左角上，叫触氏；有一个国家在蜗牛的右角上，叫蛮氏。它们时常互相为争夺土地而战争，死伤数万，追击败兵十五天后才返回。

冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也。阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？

冉相氏体悟了『环中』之道而随顺万物之成，与万物没有终结没有开始，没有期限没有时间。每天与万物一起变化，而那『一』是不变化的。何曾离开过它呢！效法天而得不到效法天的效果，与万物一起殉逐，这样来做事又能怎么样呢？

外物不可必。故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀纣亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，苌弘死于蜀，藏其血三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。

外物是不可执着依凭的。所以龙逢被诛杀，比干被剖心，箕子装疯，恶来被杀死，桀纣灭亡。君主没有不希望臣子尽忠的，但尽忠未必能取信，所以伍子胥的尸体被投入江中，苌弘死在蜀地，他的血藏在匣中三年化成了碧玉。父母没有不希望子女孝顺的，但孝顺未必能得到慈爱，所以孝己忧愁而曾参悲伤。

任公子为大钩巨缁，五十犗以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩，餯没而下，惊扬而奋鬐，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之，自制河以东，苍梧已北，莫不厌若鱼者。已而后世辁才讽说之徒，皆惊而相告也。夫揭竿累，趣灌渎，守鲵鲋，其于得大鱼难矣！

任公子做了大鱼钩和粗黑的绳索，用五十头阉牛做钓饵，蹲在会稽山上，把钓竿投向东海，天天在那里钓鱼，整整一年都没有钓到鱼。后来有一条大鱼吞了鱼饵，牵动大钩沉入海底，翻腾挣扎，白色的波涛像山一样，海水震荡，声音如同鬼神，震惊千里。任公子钓到这条鱼后，将它剖开制成鱼干，从浙江以东、苍梧以北的人，没有不饱吃这…

荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！

鱼笱是用来捕鱼的，捕到了鱼就忘了鱼笱；兔网是用来捉兔子的，捉到了兔子就忘了兔网；言语是用来表达意思的，领会了意思就忘了言语。我到哪里能找到那忘了言语的人来和他交谈呢！

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反。同于己为是之，异于己为非之。

寄寓之言占十分之九，借重先贤之言占十分之七，随物变化的卮言每天都有新的，合于自然的分际。寄寓之言占十分之九，是假借外人来谈论的。父亲不替自己的儿子做媒。父亲称赞儿子，总不如让别人来称赞。这不是我的过错，而是人的过错。和自己一致就应和，不一致就反对。和自己相同的就认为对，和自己不同的就认为不对。

庄子谓惠子曰：『孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。』惠子曰：『孔子勤志服知也。』庄子曰：『孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：「夫受才乎大本，复灵以生。鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。」已乎已乎！吾且不得及彼乎！』

庄子对惠子说：『孔子活了六十岁而六十年来不断变化。起初认为对的，最终又否定了。不知道现在认为是对的，是不是五十九岁时认为错的。』惠子说：『孔子是勤于励志、运用心智的人。』庄子说：『孔子已经弃绝那些了，但他没有说出来。孔子说：「从大本那里禀受才质，复归于灵明而生存。声音符合音律，言语符合法度。利害道义…

万物皆种也，以不同形相禅。始卒若环，莫得其伦。是谓天均。天均者，天倪也。

万物都是种子，以不同的形态相互传承。开始和结束如同一个圆环，找不到它的端绪。这叫做天均。天均就是自然的分际。

孔子与柳下季为友，柳下季之弟名曰盗跖。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯。穴室枢户，驱人牛马，取人妇女。贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：『夫为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。若先生者，不能教其弟乎？请为先生往说之。』

孔子和柳下季是朋友，柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖有部众九千人，横行天下，侵犯诸侯。穿室破门，掠夺别人的牛马，抢掠别人的妇女。贪得无厌而忘记亲情，不顾父母兄弟，不祭祀祖先。他所经过的地方，大国守城，小国避入堡垒，万民深受其苦。孔子对柳下季说：『做父亲的，一定能够教导儿子；做兄长的，一定能够教诲弟弟。如果…

盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：『……丘之所言，皆吾之所弃也。亟去走归，无复言之！子之道，狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉！……今子修文王之道，掌天下之辩，以教后世。缝衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉。盗莫大于子，天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？』

盗跖听了大怒，眼睛像明星一样明亮，头发直冲帽子，说：『……孔丘所说的，都是我所抛弃的。赶紧滚回去，不要再说了！你的那一套，是急功近利、虚伪巧诈的东西，不能保全真性，有什么值得讨论的呢！……现在你修习文王之道，掌握天下的言论，用来教导后世。宽大的衣服、浅薄的衣带，矫饰的言论、虚伪的行为，用来迷惑天下的…

盗跖曰：『……古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，起则于于。民知其母，不知其父，与麋鹿共处。耕而食，织而衣，无有相害之心。此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧舜作，立群臣。……由此观之，争地以战，伏尸数万，此盗跖之所以同于黄帝也。』

盗跖说：『……古时候禽兽多而人少，于是人们都在树上筑巢居住以躲避它们。白天拾橡栗，晚上栖在树上，所以叫做有巢氏之民。古时候人们不知道穿衣服，夏天积攒柴薪，冬天就烧火取暖，所以叫做知道生存的民。神农时代，睡觉时安安稳稳，起来时从容自得。人们只知道母亲，不知道父亲，与麋鹿共处。耕种而食，织布而衣，没有互…

昔赵文王喜剑，剑士夹门而客三千余人，日夜相击于前，死伤者岁百余人。好之不厌。如是三年，国衰。诸侯谋之。太子悝患之，募左右曰：『孰能说王之意止剑士者，赐之千金。』左右曰：『庄子当能。』

从前赵文王喜欢剑术，剑士们聚在门下做门客的有三千多人，日夜在赵文王面前比试击剑，每年死伤一百多人。赵文王喜好剑术而不厌倦。这样过了三年，国家衰落。各国诸侯图谋侵犯赵国。太子悝对此很忧虑，招募左右的人说：『谁能说服大王停止剑士比武的，赏赐千金。』左右的人说：『庄子应当可以。』

太子乃使人以千金奉庄子。庄子弗受，与使者俱往见太子，曰：『……臣闻大王喜剑，请以剑见王。』……王曰：『夫子所御杖，长短何如？』曰：『臣有三剑，唯王所用。请先言而后试。』王曰：『愿闻三剑。』曰：『有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。』

太子于是派人将千金送给庄子。庄子不接受，和使者一起去见太子，说：『……我听说大王喜欢剑术，请让我用剑术去见大王。』……赵王说：『先生所用的剑，长短怎么样？』庄子说：『我有三把剑，任由大王使用。请让我先说说再试。』赵王说：『请说三剑。』庄子说：『有天子的剑，有诸侯的剑，有庶人的剑。』

『天子之剑……此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。』文王芒然自失，曰：『诸侯之剑何如？』曰：『诸侯之剑……此剑一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。』王曰：『庶人之剑何如？』曰：『庶人之剑……无异于斗鸡。一旦命已绝矣，无所用于国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。』

『天子的剑……这把剑一用，就能匡正诸侯，天下臣服。这是天子的剑。』赵文王茫然若失，说：『诸侯的剑怎么样？』庄子说：『诸侯的剑……这把剑一用，如同雷霆震动，四境之内，没有不归服听从君主命令的。这是诸侯的剑。』赵王说：『庶人的剑怎么样？』庄子说：『庶人的剑……和斗鸡没有什么不同。一旦性命断绝，对国家事务…

王乃牵而上殿。宰人上食，王三环之。庄子曰：『大王安坐定气，剑事已毕奏矣。』于是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也。

赵文王于是拉着庄子上殿。厨师送上食物，赵文王绕着餐桌走了三圈。庄子说：『大王请安坐定气，关于剑的事我已经奏报完毕了。』于是赵文王三个月不出宫，剑士们都在自己的住处自杀而死了。

孔子游乎缁帷之林，休坐乎杏坛之上。弟子读书，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半，有渔父者，下船而来，须眉交白，被发揄袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终而招子贡、子路，二人俱对。

孔子在缁帷林中游览，坐在杏坛上休息。弟子们读书，孔子弹琴唱歌。曲子还没弹到一半，有个渔父下船走来，胡须眉毛全白，披着头发、挥着衣袖，沿着河岸往上走，到了高处停下，左手按着膝盖，右手托着下巴听琴。曲子结束后，他招呼子贡和子路，两人一起回答他。

客指孔子曰：『彼何为者也？』子路对曰：『鲁之君子也。』……客曰：『……子之蚤湛于人伪而晚闻大道也！』……『且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之总；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以败恶人，谓之慝；不择善否，两容颊适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。』

渔父指着孔子说：『他是做什么的？』子路回答说：『是鲁国的君子。』……渔父说：『……你沉溺于人为的伪饰已经太久了，太晚才听闻大道啊！』……『而且人有八种毛病，事有四种祸患，不可不明察。不是自己的事却去做，叫做总揽；没人理会却去进言，叫做佞；揣测别人的心意而说话，叫做谄；不辨是非而说话，叫做谀；喜欢说别…

孔子愀然而叹，再拜而起曰：『丘再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈蔡。丘不知所失，而离此四谤者何也？』客凄然变容曰：『甚矣，子之难悟也！……今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐、选人伦以化齐民，不泰多事乎？……子之所以离于世者，其故何也？』

孔子神色忧郁地感叹，再次行礼后起身说：『我两次被鲁国驱逐，在卫国被铲除足迹，在宋国被砍倒大树，在陈蔡被围困。我不知道自己有什么过失，却遭受这四次侮辱是什么原因呢？』渔父神色凄然地说：『你太难觉悟了！……现在你上无君侯官吏的权势，下无大臣官职的事务，却擅自修饰礼乐、排定人伦来教化百姓，不是太多事了吗？…

孔子又再拜而起曰：『今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役而身教之。敢问舍所在，请因受业而卒学大道。』……渔父曰：『……吾去子矣，吾去子矣！』……颜渊还车，子路授绥，孔子不顾。待水波定，不闻拏音而后敢乘。

孔子再次行礼后起身说：『今天我遇到先生，如同天赐的幸运。先生不以为耻而把我当做弟子亲身教导我。请问您的住处，请让我跟随您学习而最终学得大道。』……渔父说：『……我离开你了，我离开你了！』……颜渊掉转车头，子路递过登车的绳索，孔子头也不回。等到水波平静、听不到船桨声后才敢上车。

庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：『吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！』弟子曰：『吾恐乌鸢之食夫子也。』庄子曰：『在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食。夺彼与此，何其偏也！』

庄子快要死了，弟子们想要厚葬他。庄子说：『我用天地做棺椁，用日月做双璧，星辰做珠玑，万物做殉葬品。我的葬具难道还不完备吗？还有什么比这更好的！』弟子说：『我们怕乌鸦老鹰吃掉先生。』庄子说：『露天被乌鸦老鹰吃，埋在地下被蝼蛄蚂蚁吃。从乌鸦嘴里夺来给蚂蚁，为什么这么偏心呢！』

圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。

圣人安于他所应当安于的（自然），不安于他所不应安于的（人为）；众人安于他所不应安的（人为），不安于他所应当安的（自然）。

天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：『无乎不在。』曰：『神何由降？明何由出？』『圣有所生，王有所成，皆原于一。』……其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。其在于《诗》《书》《礼》《乐》者，邹鲁之士、搢绅先生多能明之。……其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。

天下研究方术的人很多，都认为自己学到的已经到极点了，不能再加了。古代所谓的道术，究竟在哪里呢？答案是：『无所不在。』又问：『神从何处降临？明从何处产生？』答案是：『圣有所产生，王有所成就，都源于唯一的大道。』……那明显表现在法度方面的，世代相传的旧法史书中还有很多。记载在《诗》《书》《礼》《乐》中的…

不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑釐闻其风而说之。为之大过，已之大循。作为《非乐》，命之曰《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。

不使后世奢侈，不浪费万物，不炫耀法度，用规矩来勉励自己而准备应付世间的急难。古时的道术中有这一方面的，墨翟、禽滑釐听到这种风尚就喜好它。实行得太过分，限制得也太严厉。作《非乐》篇，称为《节用》篇。活着不唱歌，死后不穿丧服。墨子主张博爱兼利而反对战争，他的道术不怨怒。又爱好学习而博闻，不标新立异，不与…

寂漠无形，变化无常。死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而说之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。

寂漠无形，变化无常。死呢？生呢？和天地并生呢？和神明同往呢？茫然往哪里去？忽然到哪里去？包罗万物，却没有任何地方是归宿。古时的道术中有这一方面的，庄周听到这种风尚就喜好它。以悠远无稽的论说、广大无边的言论、不着边际的词语，时常纵意发挥而不偏执，不以一己之见示人。认为天下沉溺混浊，不能用庄重的语言来交…

惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。……惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：『天地其壮乎！施存雄而无术。』……由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！……惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！

惠施的学问广博，他的书有五车之多，他的道术驳杂不纯，他的言辞也不适中。……惠施每天用自己的智慧和别人辩论，专门和天下的辩士制造怪异的论题，这就是他的根本。然而惠施的口才，自认为最好，说：『天地多么伟大啊！惠施有雄才而不用之术。』……从天地之道来看惠施的才能，就像一只蚊虫、一只牛虻的徒劳。他对万物有什…